Resulta interesante en estos tiempos hablar de las relaciones naturaleza y cultura buscando otros paradigmas filosóficos y científicos que lo puedan aproximar no como una exclusión de conceptos sino como una inclusión de estos dentro del Sistema del Universo.
Para este propósito sería importante intentar que se deconstruya esta relación como opuesta o antagónica; con el fin de buscar estas formas de no- uso o no-utilización de lo humano respecto lo animal. No es casual que con las referencias presentes de las conferencias sobre el cambio climático, la eliminación de las especies , el deterioro y contaminación de las sociedades industrializadas se nos imponga esta necesidad de pensar una ética en el ámbito más allá de la propia especie humana como ética colectiva . Un modelo de ética global más allá del individuo y del grupo humano debería hacernos pensar en estos planteamientos y reflexionar sobre ellos en los espacios donde todavía las generaciones futuras pueden y deben hacerlo.
Pero como hoy biólogos como Edward Wilson nos señalan esta nueva síntesis plantea que el diálogo no puede ser sólo desde la filosofía y requiere de la ciencia, de la política, de la economía, de la sociología, del arte, del lenguaje, de la psicología, etología, .... En este sentido puede ser una gran oportunidad para un ejercicio de transversalidad o multirelación entre áreas o conocimientos diversos.
¿qué nos ha aportado la teoría de la evolución humana? Darwin ya sostuvo la idea de la necesidad de pensar en la competencia entre los propios humanos como una lucha pero también de creer en la cultura como un bien común para conseguir mejor la supervivencia de la especie. Sabemos que los teóricos y políticos sociales del siglo XIX como Herbert Spencer , W:G. Summer pensaron rápidamente en una guerra de todos contra todos , en una lucha salvaje por alcanzar mayor éxito y competencia. Pero de estas ideas ; la adaptación de los mejor dotados que pueden coincidir con los más ricos y poderosos hay un paso.
¿Pueden derivarse los derechos humanos de premisas relativas a la evolución?
Skinner , darwinista ,ya convirtió hasta hoy , esta idea de aplicar la ciencia a los problemas sociales olvidándonos de la voluntad , de la libertad, de la posibilidad de actuar y decidir sobre nuestras responsabilidades. Una tarea de controlar el mundo a través del comportamiento "tecnologizado" ..por eso frente a la indecisión hay que obedecer a la ciencia y sus diseños culturales ..Skinner acabó por hacernos renunciar a la libertad y la dignidad para conseguir una mayor paz y tranquilidad como especie. La ciencia se convierte así en una caja de Skinner para condicionarnos de forma positiva con refuerzos positivos cuando cumplimos las normas sociales.
¿Pero quién vigila a los vigilantes, quien condiciona a los condicionadores ? ¿Quién diseña la cultura ? Un ejemplo lo encontramos en los medios de comunicación y su poder de manipulación social de las masas con fenómenos como "50 sombras de Grey" dirigido a un modelo adolescente consumidor y receptor de mensajes.
Pero sabemos a diferencia de las tesis de Konrad Lorenz que la competitividad por la supervivencia y reproducción se da entre personas o individuos no entre grupos y eso desmentiría la tesis sobre la agresividad humana entre grupos o tribus que sostiene este autor de manera innata. Wilson nos habla de 7 tipos de agresión diferentes y otorga a nuestro entorno cultural junto con los genes una predisposición a veces de grupo o comunitaria según estas condiciones sociales.
En este sentido el darwinismo según se pueda dirigir hacia un lado o otro toma un acento hacia lo cultural y humano (conductas sociales , violencia, guerra, agresión, poder...) como algo innato dentro de nuestra naturaleza humana ..y justifica así lo inevitable de este determinismo biológico y sus formas sociales patológicas ; o bien a defenderse de estas condiciones que la sociobiología sostiene.
Steven Rose, R.Lewontin y L. Kamin contra atacaron a este determinismo biológico fundamentado en las tesis de E.Wilson.
Wilson acabará sosteniendo que la ética puede ser resuelta mediante el conocimiento de la neurología del funcionamiento del cerebro y del sistema nervioso. La ciencia se convierte así en la base de la nueva religión de toda la humanidad.
Franz Kafka en sus cuentos tiene dos que especialmente nos pueden servir para intentar aproximarnos a nuestro objetivo inicial de unir o incluir cultura y naturaleza en un único paradigma. "Josefina la cantora o el pueblo de ratones" nos cuenta como Josefina vive en un pueblo que no ama la música pero que cuando esta canta en absoluto oye quejarse a nadie de los suyos. ..esa extraña relación entre una cantora y su pueblo nos describe una metáfora ajena y próxima entre lo humano y lo natural. Y el otro hace referencia a los chacales y los árabes que intercambian unas palabras sobre el hecho de comer animales y devorarlos .....
Pero es importante hablar de la capacidad empática que tienen los animales ..
