¿POR QUÉ NOS PASA LO QUE NOS OCURRE HOY ? SURFEANDO SOBRE LA REALIDAD

 Se habla hoy de mucho pero se escucha muy poco. La chachara , las habladurías, los blablabla permiten difundir una sensación de efervescencia constante , que sin embargo tiene una caída libre immediata. Nada es, nada permanece más que la fugacidad de un presente que funciona salto tras salto como si se tratara del juego de la rayuela de cuando éramos jóvenes. 

¿Qué nos está ocurriendo hoy ? La llamada Posverdad que en el libro de Lee McIntyre se establece como la negación y la distancia frente a todo aquello que no coincida con lo que uno piensa, cree, supone o sostiene que es el mundo y la realidad. Este autor establece su origen en noviembre de 2016 por el diccionario de Oxford.Pareceria que la posverdad es la falta de evidencias frente a cualquier afirmación que se hace o se propaga. En este sentido los hechos y la verdad dejan de coincidir . La verdad pués se convierte en víctima de la opinión, y precisamente gana esa retórica de los sofismas que permite decir una cosa hasta que parezca que es verdad. En este diccionario la posverdad queda definida como aquello que se relaciona con circunstancias donde los hechos objetivos dejan de influir sobre la opinión pública , utilizando emociones y sentimientos o creencias en muchas ocasiones como instrumento para difundirla.

O sea, la verdad ya no importa tanto , aunque si que permanece . Pongamos el caso de la actual pandemia con el virus de la covid19 . Frente a una ciencia y sus instituciones científicas y médicas aparecen teorias conspiranoides que niegan incluso la existencia de tal virus y desmienten el alcanze de los hechos por carecer de verdad. El baile de cifras sobre epidemiológos y médicos , estadístas o matemáticos  todavía incrementa más la sensación que resulta difícil saber la verdad sobre el fenómeno que está eliminando gran parte de la población . 

En la historia de la humanidad las crisis sociales, morales, económicas, personales siempre han producido salidas creativas para modificar los momentos. Hoy a lo que venimos diciendo se une sin embargo un mundo globalizado que actua unidireccionalmente y dirige el sistema del pensar único . El capitalismo económico no tiene en cuenta el mundo en si y situa su principio de acción en la productividad de sus beneficios y resultados . La filosofia como intento de pensar esta realidad y encontrar la verdad o una vida verdadera como diría Alain Badiou , se encuentra hoy entre una gran esquizofrenia social. Por un lado en el sistema académico la filosofia desaparece o queda en los planes de estudio asimilada a un saber no instrumental o sea circumstancial , en oposición a los otros como las matemáticas, la lengua, las ciencias, la tecnologia. Badiou seguidor de J.Paul Sartre y de L.Althusser sostiene la idea que existe una realidad corrompida a causa de un poder i una autoridad que se integran del todo. De forma ingénua nos parece tener cierto poder de decisión sobre la realidad al escoger frente a los gustos, los placeres, las materias, las acciones que realizamos sin embargo, hay una voluntad de poder que ha quedado arrinconada para que los sujetos la desocupemos.

La política del poder se encarga muy bien de disolver a los consumidores en el mar de productos de consumo exigiendo una compusividad mercantil permanente que los obliga a ser visibles frente al mercado. Las tiendas de todo a 10 euros seria un buen ejemplo entre muchos otros . ¿Pero cual es la relación entre el poder y la filosofía? La incompatibilidad de una ambición personal con la comunidad ( o sea la polis de todos y todas) , de la cosa pública , resulta evidente. Lo que yo deseo me da derecho a tenerlo , a poseerlo . Es así como los referentes sociales y culturales pierden su valor , o se reubican hacia otros valores y referentes. 

Intentemos pués , hablar de que nos ocurre con eso de la autoridad y  derivado de eso , con el poder. Volvamos a al ámbito concreto : las manifestaciones sociales hoy sean en la forma que sean y del aire que sean , políticas, económicas, sociales, medioambientales, adquieren en algunas ocasiones un nivel de agresividad y violencia frente a la autoridad. ¿Qué nos ocurre con la autoridad hoy ?  en educación se viene diciendo desde los pedagogos tradicionales que los maestros, profesores y la escuela adquiere la autoridad cuando el resto de las partes ( alumnado, familias, personal administrativo) le otorga. O sea, es un reconocimiento de los demás que se tenga autoridad . Si eso no resulta así entonces se debe imponer bajo las formas de control, poder, disciplina, sanciones, multas, prohibiciones. j

Hoy se podria decir que frente a los muchos peliculones como "Matrix" "El show de Truman" "La rosa purpura del Cairo" la vida que tenemos se rige más en esta virtulidad de los aparadores , de los escaparates, de los mostradores que apariencias, que en la verdad misma. Esa falsa vida coincide con una falta de sentido, una errancia frente al sentimiento de vulnerabilidad que en estos tiempos nos provoca perturbación. ¿Qué hacer al respecto? Los relatos sobre el pensar el mundo hoy muchas veces giran entorno a la otra filosofia no académica , la de la calle, la de los libros best sellers actuales sobre esta. Se consume mas que nunca filosofia en coleciones, posteres, mensajes, arte, cultura, obras de teatro, cine, etc etc . Este desplazamiento permite entonces que la autoridad misma de ese pensar filosófico se situe en esa immediatez de los eventos y de las redes sociales . Se consume filosofia para que dejemos de hacer filosofia puesto que no tenemos tiempo para pensar. En el ágora de Platón o en el Liceo de Aristóteles o bien en los salones de los enciclopedistas el diálogo, el debate, hacian fluir las palabras y  permitian que la filosofia fuese un deseo de amar el conocimiento . Pero un deseo que no daba derecho alguno , más que a saber aprender a escuchar, pensar y conocer. 

En este dilema sobre la falta de autoridad hoy de todo y con todos y todas frente a una realidad posverdadera; el ser humano desamparado utiliza fácilmente los prejuicios, las ideas preconcebidas, la obediencia ciega , las costumbres no razonadas para sobresalir a flote. Coger un tablon de salvación para poder respirar en ese mar a la deriva. La immediatez se convierte así en un carpe diem de un presente que no piensa más allá de su impulsividad primaria y que conduce a un nihilismo donde el futuro es oscuro, sin sentido y sin significado. Incremento de los suicidios en la juventud especialmente en estos tiempos es una realidad. Esa vida con un tiempo fragmentado de instantes sólo se mide por cantidades de satisfación personal. Este tipo de pulsión de los instantes en el fondo al carecer de sentido sólo puede conducir a la muerte o la desaparición de si mismo , en referencia a Le Breton , el antropólogo. Por otra parte el éxito de ser rico, poderoso permite entrar en el sistema para construir una vida propia pero con una sentencia que no conviene olvidar " todo vale para alcanzar el éxito" ( el fin justifica los medios) .La libertad hoy infantiliza la sociedad y la convierte en una juventud indefinida para poder mantener el deseo constante. El joven y adolescente no quiere la autoridad del adulto que siempre le miente o le engaña, y si intenta comprenderlo en el fondo lo que hace es darle la razón para salirse con la suya. Esa sospecha de que la autoridad lo que busca es el control y el poder sobre los demás se convierte en un descredito frente a todas las formas institucionalizadas que señalan lo que debemos hacer, pensar y creer. La tradición que tenía unos valores y referentes se vuelve sospechosa y el control social convierte la autoridad en autoritarismo que codifica , normativiza, simboliza cualquier accion social que se debe llevar a cabo. Los limites del derecho se convierten en una falta de garantia de los propios derechos mismos  y la libertad se recorta como ausencia de ciertas prohibiciones que conducen al otro o las otras hacia la salida que conviene. 

En ese tiempo la concepción de sentido y significado de los valores adquiridos por la tradición se convierten en usos de producción y reproducción volátiles , profanandose los valores tradicionales. En el fondo lo que se busca cuando atribuimos valor a la realidad es dotar de sentido y fundamentar una estructura de orden que pueda distribuir las posiciones sociales de forma más igualitaria . En ese paradigma entre capital y trabajo se rompe la relación simbólica de los valores y así se promueve que la persona sólo actue por un simple interés personal. En ese ejercicio de violencia o agresividad se nos somete a la realidad impuesta . De ahí que la autoridad y su poder se convierta en una mano invisible que dirige todo sin que se note demasiado . Frente a una aparente libertad neutral se produce unicamente un valor : el dinero. Tener dinero da cierta autoridad para tomar decisiones sobre la salud, la educación , la vida misma. La apologia del capital ofrece así un vació de libertades que impide que existan referentes organizados y un orden democrático. El mercado adquiere esa autoridad . 

¿Podemos hoy negociar nuestra forma de vida  donde se confie en la autoridad y lo hagamos desde una libertad personal ? 

INVENTANDO DIÁLOGOS . RAYUELA Y EL PERSONAJE DE OLIVEIRA Y LA MAGA.

¿Para qué escribimos ? decía Eduardo Galeano.  Julio Cortazar entiende que   el lenguaje no resulta capaz de expresarlo todo. Investigaremos el porqué . 

En 1963 escribe Cortazar "Rayuela". El escritor morirá en Febrero de 1984 y será enterrado en el cementerio de Montparnasse el 14 . Partamos de la idea que somos lectores activos hoy en día. Mi exmujer siempre lo fué en sus 62 años demostrándolo en la utilización de todas las formas de lectura posibles como el libro en Braïlle, el libro sonoro o audiolibro, mediante el optacon que marcaba en su dedo anular los 6 puntos para dibujar la letra del alfabeto, o bien con el uso de una voz sintética que leía la pantalla del ordenador y reproducia en una linea con puntos lo que dictava la voz , pero también la voz humana que ponía sus ojos para que compartiera la literatura clásica y moderna como experimenté muchas veces. 

El lector activo que participa , comprende en el fondo ayuda a que la novela se expanda y se cree un espacio más allá de la unidireccionalidad entre autor y lector. 

Cuando visitamos París en los años noventa fuimos recorriendo algunos de los lugares que salen en la novela de Rayuela , sin embargo no he llegado a tener la lucidez hasta hoy para dar cuenta que ella representaba el personaje entrediálogos entre La Maga y  Oliveira .( creo que había leído el libro más de 10 veces de todas las formas posibles )  El propósito será pues inventar un posible diálogo entre estos dos personajes a propósito del lenguaje y sus posibilidades. 

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Cortazar escribe cuando tiene 49  años su "Rayuela" . Su mundo intenta vincular estética y política, realismo y fantasía, intuición y racionalidad. En el fondo su oficio es escribir con inteligencia. Por eso el lenguaje, sus técnicas, le son importantes. Rayuela será una novela para entenderse y para entender el mundo en el que vive y que le obliga a interrogarse , a pensarse, a ubicarse en esta realidad cercana a una madurez . Mientras la escribe llega a perder la noción del tiempo, del espacio de ese apartamento en el séptimo distrito de Paris. Podemos decir que sus personajes le hablan y le dibujan como sus alter egos. 

Uno de los personajes que permiten hablar de esa relación sobre lo que se expresa con el lenguaje son Horació Oliveira y La Maga . Su separación tras la muerte de su hijo Rocamadour dispara hacia los extremos a los dos personajes. Horacio vuelve a Argentina con una antigua novia para trabajar en un circo y en un manicomio. 

Las numerosas reflexiones en forma de citas literarias, de textos ,, de anecdotas avanzan en función de este relato. Por eso hay filosofía, narración, poesia, humor, amor ... El dolor de la separación , el amor pasional , el humor absurdo... 

En "Rayuela" hay sin embargo claramente una teoría sobre la literatura y eso lo llevará a la práctica narrativa cuando va pensando en como el autor escribe. Oliveira será quien se encargará de estos pensamientos junto con otro personaje un filósofo llamado Morelli. Está claro que cuando leemos la obra encontramos miradas plurales e interpretaciones diversas y el autor se encarga de anunciarlo al lector. Por eso no resulta casual que la novela empiece con el Club de lectura donde se reunen las amistades de Horacio y La Maga. Pero es importante decir que la forma de escribir de Cortazar desde la intuición y la tècnica contiene un orden sin orden , como si nuestra habitación estubiera llena de papeles desorganizados pero que sabemos donde encontrar . Por eso el lector debe ser activo , incómodo, suelto, libre, inconformista , complice de autosugerencias , de autoreflexiones. Hasta el punto que en el capítulo 56 uno puede decir que leyó "Rayuela". 

Si partimos de un mundo exageradamente racionalizado que pretende ir más allá del cartesianismo Oliveira intentará encontrarse con un atajo o sendero para que su bifurcación sea alejada de la vorágine burgesa y capitalista que lo convierte todo en mercancía. Hay que estar un poquito loco para saber que a veces nos conviene apearnos del mundo para sobrevivir en este. El manicomio y el circo es el lugar idóneo para encontrarnos con la verdad cara a cara. La mentira de esta tradición instaurada por los oligopolios y las oligarquias debe ser arrinconada por quienes aman con locura un vivir ajeno a la convención y al decoro. El sendero o atajo es el principio de todo . ¡Abajo las estructuras! . Se huele a un pensamiento budista en algunas de las reflexiones cuando rompe con esa racionalidad occidentalizada. 

¿En qué consiste vivir autènticamente? - se preguntan sus personajes . Vivir no será una estafa del universo que nos trae muchos dolores de cabeza , sostienen . Si la vida és algo incomprensible , ¿no será el lenguaje algo incapaz de ser algo utilizado para hablar de esta ? ¿Qué sentido tiene vivir ? 

La Maga representará estas preguntas anteriores que nos advierten que no hay que tomarse la vida demasiado en serio y que hay que saber que poco entendemos de ella. Oliveira , quien busca encontrar de forma persistente sentido a todo , y que alcanza un nivel de angustia tremendo , no entiende a La Maga. Sin embargo si La Maga es la intución pura , simple , vital , energia, luz, sinrazón, espontaneidad, creación , Oliveira aunque no es así se siente atrapado por esta mujer. Desorden versus Orden, Caos contra Cosmos,  

Inventemos pués ... 

La Maga :   - Hoy hace un día precioso, tan bonito .

Oliveira : - Pero no ves que está lloviendo a cántaros y que no ha salido ni el sol? 

La Maga : -Cierra los ojos y no pienses en eso que te viene siempre dado , masticado, que se te impone , por favor. Se amable contigo mismo. 

Oliveira : Pero de qué coño me estas hablando , si sólo veo lo que tengo delante. 

La Maga : - Me salgo a recoger flores , luego las convertiré en mariposas para los armarios de nuestra casa.

Oliveira :- No entiendo nada pero me doy cuenta que seguramente vivir así para tí es más interesante y feliz . 

La Maga.- No soy ninguna rebelde ni subversiva simplemente aprendo a vivir la vida abriendo algo más que mis ojos . Ser natural y vital en el fondo es la manera de denunciar la falsa "perfección del mundo de los demás" .¿No té parece Oliveira ? 

Oliveira:- Claro yo busco orden y estructura en la razón de este mundo pero soy incapaz darme cuenta de la metáfora que significa esta realidad que vivimos cada día. 

La Maga:- Debes dejar de desear aquello que sueñas y soñarlo de verdad, debes dejar de pensar aquello que piensas y hacerlo realidad. Sólo se trata de eso. 

Oliveira :- Si yo tuviera tus ojos podria ver con ellos pero no los puedo tener , eres como una persona ciega que dirige a quienes no sabemos que camino escoger. 

La Maga:- Al perder a nuestro hijito nos desnudamos uno frente al otro , nos perdimos para siempre . Pero vivir no es atribuir a las palabras significados es poder entender que hay palabras aladas como decían los clásicos. Rocamadour no ha muerto porque no está vivo , está vivo porque jamás ha muerto . ¿Qué es eso de la muerte ? 

Oliveira :- Me haces pensar que lo que dices es una contradicción . Debemos concretar y no divagar , no podemos caer en abstracciones, en esos constructos abstractos que no ayudan a parcelar la realidad . 

La Maga :- Hay está el error , parcelar la realidad, falsearla , como si todo fuera un si o un no , un bueno o malo, un a favor o en contra. ¿Quien fué que penso que hay que creer que somos demasiado soberbias para atribuirnos algo como la ética o el conocimiento del mundo ? 

Oliveira :- "Sólo usas palabras no realidades ,...."  

La Maga :- En el lenguaje cuando ponemos etiquetas, cuando clasificamos, cuando polarizamos, cuando definimos , cuando describimos, nos estamos traicionando , porque somos vidas que intuimos . El diccionario es auténticamente un campo santo , un lugar de muertos vivientes . Debemos liberar el lenguaje de sintaxis y estructuras , de encorsetar la realidad insincera y mentirosa.  

Oliveira : ¿Pero eso no exigiria cambiar la realidad misma hoy ? 

Agustín García Calvo tenía la idea que hay que pensar siempre en ¿eso de què hablamos ? ¿De qué hablamos cuando estamos hablando? Porque en el fondo en este diálogo de los personajes de Rayuela , no vence ni uno ni otro , como he dicho se separan . Quizás para siempre . Y nunca más se vuelvan a encontrar . La Maga murió y Oliveira sigue haciendose sus "pajas mentales" para intentar encontrar dentro de su vida o dentro de un armario algo de sentido a su existencia. 

 

ANDRÉ COMPTE-SPONVILLE ; UNA IDEA SOBRE FELICIDAD . HAPIOLOGIA

 

André Compte-Sponville en su libro "La felicidad desesperadamente" como filòsofo propone una religiosidad laica o sin Dios. ¿Es esto posible ? En el año 1999 impartió unas conferencias sobre este tema.

En primer lugar su marco de referencia son pensadores como Blaise Pascal , o Baruch Spinoza que permiten plantear a diferencia de la verdad , emprender un camino como el de la felicidad para tensar esa relación que se establece con la vida misma. 

Este deseo de ser feliz actualmente parece un logro casi tomado como una obsesión por parte de la misma ciencia, psicologia, sociologia, antropologia y filosofia. 

Claro que pensar en la felicidad es pensar en la vida buena en el caso de los clásicos . A la pregunta por como gobernar la vida de uno , o sea como gobernarse a si mismo la felicidad es uno de los caminos posibles. Montaigne , Descartes tambien hablaron de esta idea. ¿Para qué una filosofía sobre la felicidad? 

Epicuro de Samos , fundador de la escuela epicurea advertía que la filosofía es una actitud , como actividad a través de las ideas y el diálogo que  nos intenta hacer felices. Para este pensador el placer verdadero no es el material de los sentidos y del cuerpo que presenta una felicidad momentanea , la prudencia y la sabiduria permiten otro tipo de placer cuantificado , medido, intelectualizado o reflexionado . En su "Carta a Meneceno" precisamente en sus máximas insiste en esta vida poco ostentosa, alejada de la polis del ágora y el bullicio , el mercado y el griterio . La comunidad , comunitas , de los seguidores de Epicuro indican que fuera de la polis , la ciudad, hay felicidad si se cultiva ese desprendimiento a lo inmediato , material. La filosofia como actividad es un acto , una acción, un ponerse en marcha , un actuar como diria Hannah Arendt . Actividad como praxis , energeia. No es una cuestión sin embargo de buenas vibraciones, de buenos sentimientos o emociones, de optimismo a la carta, de encuentro con una experiencia mística. La filosofía permite la vida feliz porque va más allá del poder y el saber mismo. Pero en ese tender hacia la vida feliz como si fuera encontrar el bosque de las ideas, o el espacio de afectarse con la vida para meditar sobre esta, el ser humano debe sentirse confiado y bellamente atraido por esa forma de vivir. 

¿Podemos vivir confiados y atraidos por la belleza de la naturaleza ? La filosofía es un camino, una ruta, un procurarnos ese vivir digno y feliz a pesar de la insustancialidad del mundo, la vulnerabilidad del ser humano, ¿Pero como alcanzar eso ? 

Así como la sabiduria, sofia en griego, és un tipo de camino, de felicidad en sentirse satisfecho con esa interacción con la verdad, como si fuera una especie de "paz interior o serenidad del alma , del si mismo , tal como los teólogos cristianos sostenían, para Spinoza la felicidad del sabio es la virtud misma. Esa vida feliz que Spinoza propone es un ejercicio de lucidez, de comprensión hacia uno mismo, de serenidad con aquello que se concibe como idea que defender o valor que practicar. Una felicidad que no debería ser una autoexigencia que se nos impone , nos obliga , nos asfixia como la psicologia actual dicta con ella. No se trata de una práctica endemoniada que se busca como un mantra que se recita sin pensar . En esa defensa de la positividad como clave de la felicidad de la psicologia actual , el "I like" se convierte en un negocio, un mercadeo con uno mismo capaz de engañar y de manipular el verdadero deseo de ser feliz . Para que ser positivos como sostiene esa visión de la felicidad dentro de la psicologia?  Seria la diferencia entre la obligación o deber  que viene de la responsabilidad exterior que dicta que "hemos de ser felices" antes que vivir una vida plena y sincera. 

Esta idea aleja la ética y convierte la moralidad en un bastión de "superegos" que se exigen ser felices para tener relaciones, éxito, salud, properidad. Es un auténtico giro de la felicidad hacia hacia la felicidad. 

Regresando a Aristóteles para recordar su idea : " amamos ser felices pero más amamos la verdad" .. podríamos entender que el placer és ese principio y fin de la vida feliz pero no a cualquier precio. Sin embargo pensar la idea de ser feliz no significa pasar a ser feliz, como si se tratara tal como hoy los chamanes de las autoayudas sostienen con esa capacidad de autosugestionarnos para desear la felicidad y convertirla en un "happy hour" permanente. 

La felicidad pensada sólo és posible en tanto es verdadera y la concibo como esa verdad que busco. No es excluyente el camino de la verdad ( parresia) con el camino de la felicidad ( eudaimonia) porque ambos se encuentran en la filosofía misma. Esta afirmación nos situa en encontrar éticamente una relación no absoluta con ambos caminos , con ideas de verdad y felicidad que no sean determinantes o idealitzantes como podríamos suponer siguiendo el concepto platónico . No hay nunca certeza en esos dos senderos. Ni la verdad se alcanza con absoluta claridad ni la felicidad es el final de un objetivo conseguido. Esa posibilidad en la vida de encontrar la verdad y la felicidad se convierte así en instrumento como experiencia vital en proceso. La verdad puede doler como la felicidad puede ser triste y seguir amando ser feliz . 

En ese cuidado del alma, de tener cura de si misma , nos convertimos en seres que a pesar de una verdad no conseguida y una felicidad insustancial seguimos deseando alcanzar ambos caminos . Ese a pesar de nos convierte en seres insatisfechos incapaces de dejar de amar la sabiduría de esa verdad y de esa felicidad. 

Aterrizando la vida misma puesta a examen permite analizar esos dos caminos , con esa aletheia (verdad según los griegos) y esa eudainomia (felicidad ) como una permanente lucha contra quienes somos . La identidad nos provoca la sensación de no alcanzar nunca nuestras papeles o interpretaciones de nosotras mismas con ese yo , de ahí la necesidad de encontrar en los rituales y las prácticas cierta salvación con lo que nos soportamos. No nos podemos mentir ni podemos mentirnos sobre nosotras, sobre nuestra vida, sobre nuestra felicidad. 

La película "Chavalas " plantea esta idea final que expresamos , ¿Por qué no somos felices con la vida que llevamos , con lo que somos , hacemos , vivimos y sentimos ? 

En esa esperanza de ilusión , de futuro tal como Sigmund Freud dictaba se nos presenta el fantasma de las trampas que nos hacemos al solitario. Regresando a que no resulta lo mismo pensar ser feliz que vivir felizmente . El simple idear no es lo mismo que esa acción que requiere tomarse ambos caminos de la verdad y la felicidad como una realización inacabada que aunque nos lleve a la desesperación nunca alcanzada nos permite no vivir en esa esperanza ni en ese futuro falso. 

La sabiduría es entender que no podemos ser felices nunca a diferencia del negocio o la ciencia que nos vende que deberíamos ser felices para vivir mejor. Morimos siendo no felices, morimos en la compañia de una meta inalcanzada.  El camino hacia verdad y felicidad no tiene final alguno porque no es suficiente el deseo de serlo. Recordamos la idea de Stuart Mill  " más vale ser un hombre insatisfecho que una piara de cerdos gozando de satisfacción".  

Pensar que a pesar de que todo va muchas veces mal porque enfermamos, perdemos familiares, amigos, vemos la injusticia o la pobreza, la deshonestidad, la falta de escrúpulos , debería resultarnos posible . Soy feliz en la medida que mi felicidad es incapaz de ser alcanzada de forma plena. Esa felicidad entiende que las circunstancias permiten entrar en el camino aunque no alcanzar la meta. Lo que resulta inhumano es creerse que hay esperanza para sobredimensionar los objetivos, las finalidades , los éxitos y las expectativas. Si entiendo la felicidad como una expectativa seguramente no alcanzaré jamás esta idea. Si convierto la idea en una acción posible puede que entre en la duda y la posibilidad misma de estar en el camino hacia la felicidad. 

Saber vivir sin que el tiempo sea pasado ni el tiempo todavía no se haya alcanzado . Un enfermo de cáncer quiere ser feliz , claro está, pero en ese deseo esta la capacidad y posibilidad de serlo . ¿Qué es el deso?  una carencia de algo, una falta de , una insatisfacción por , una no acción acabada, ..Por eso la felicidad entendidad como si fueramos idealistas nunca se alcanza porque se convierte en una carencia , para no vivir la vida como si fuera un fracaso constante, como si se tratara de una imposibilidad de alcanzar cierta paz final. 

En ese deseo de ser como diría Sartre , nos condenamos a vivir una vida no posible, una vida jamás alcanzada, una vida que no conseguimos atrapar, que se nos escapa. Vivir no es escaparnos de la vida misma, vivir es algo más. ¿Cómo ser feliz con un deseo o carencia de algo? 

EL PLOR DELS ARBRES EN EL BOSC

 Ahir sentíem els plors del desconsol de la gent que aquest dies està perdent els boscos , els arbres , les plantes del seu entorn on tota la vida ha viscut. El sentiment que desperta la natura és extrem semblant a quan a una persona li arranquen un membre o perd un ésser estimat de la seva familia, Alguns d'ells i elles parlaven d'haver perdut tota una vida de bellesa i del sentiment de protecció i benestar que generava aquells boscos i aquells camps . NO semblava que fos cap qüestió de gènere o de sexe això de les emocions i sentiments despertats al voltant del crim contra la natura. 

Fa pensar que la relació entre natura i espècie sàpiens sigui estreta i generi aquest ball d'emocions i contrarietats entre la gent . No és la casa que en alguns casos es pot salvar o el bestiar és el nostre paradís natural amb el que ens despertem cada matí i anem a dormir cada nit. Fa pocs dies a l'Empordà una burilla era el que cremava hectàrees de bosc i matolls . Les imatges dantesques cridaven i gemegaven entre la població que se sentia impotent davant els molts efectius de bombers, guardes forestals, serveis sanitaris, autoritats , voluntaris . Van necessitar-se més de 4 dies per apagar el foc i veure el resultat d'un paisatge lunar pler de fusta cremada , del negre del sutge més fosc i obac , de la por del poble, del clam de la població , de les nenes i nens de generacions joves que potser no veuran créixer els arbres i les plantes. 

Fa pocs dies en l'exposició de CIÈNCIAFRICCIÓ del Centre de Cultura Contemporània llegia l'interès per la neurobiologia per entendre el paper en la fotosíntesi de les plantes i l'energia que aquestes senten i expressen ¨com éssers vius que es troben connectats amb la resta de la natura. De fet el neurobióleg que em va cridar l'atenció va ser Humberto Maturana , que sosté aquesta idea de la que parlem. 

Però més enllà de la ciència i aquestes connexions podem pensar en la idea que tenia Simone Weil . La seva filosofia entenia la relació amb la naturalesa com un pont , en grec un metaxu, entre l'home i Déu o l'Absolut. En els seus escrits "Prologue" seguint la forma del "Cantar de los cantares" de l'Antic Testament , ens parla de l'Amant i l'Amat com el místic i pensador Ramón LLull va escriure en  una de les seves obres. Fugint del dogmatisme eclesiàstic del catolicisme i tot  apropant-se al gnosticisme ens planteja com l'harmonia de la Natura genera una bellesa que ens connecta amb l'Absolut. Aquesta experiència personal quan la muntanya ens atansa i provoca un gaudi immens com si es tractés d'una mística religiosa davant d'una ciència que a la pregunta pel sentit de l'existència ens obliga a o bé donar resposta des de l'altre , sigui, la parella, la família o la comunitat o bé ens condueix a una falta de resposta o de sentit . No hi ha cap finalitat en l'existència mateixa , ni cap sentit té aquesta vida viscuda. La concepció socràtica del coneixement d'un mateix com una línia personal de progrés de futur perd el seu significat quan el mite de la perfecció i del final ens aboca a una mena de valor creat i dissenyat perquè ens mentim com espècie. Weil creu que en la bellesa hi ha realment una presència de Déu i es pregunta quan aquesta queda ferida o trencada per la lletjor o per un caos d'horror, de barbàrie o de sense sentit . 

En l'Antic Testament l'escala de Jacob  connecta amb aquests graons l'obertura cel  i terra, o sigui els homes i Déu però també fa que aquest  es qüestioni si a vegades cal restar absent o en silenci davant la supèrbia dels homes i dones d'aquesta Terra. Resulta força curiós que com a jueva Weil mai considerés important la concepció de Jahvé JHV del judaisme . 

¹¹ Llegando a cierto lugar, se dispuso a hacer noche allí, porque ya se había puesto el sol. Tomó una de las piedras del lugar, se la puso por cabezal, y acostóse en aquel lugar. ¹² Y tuvo un sueño; soñó con una escalera apoyada en tierra, y cuya cima tocaba los cielos, y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. ¹³ Y vio que Yahveh estaba sobre ella, y que le dijo: «Yo soy Yahveh, el Dios de tu padre Abraham y el Dios de Isaac. La tierra en que estás acostado te la doy para ti y tu descendencia. ¹⁴ Tu descendencia será como el polvo de la tierra y te extenderás al poniente y al oriente, al norte y al mediodía; y por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra; y por tu descendencia. ¹⁵ Mira que yo estoy contigo; te guardaré por donde quiera que vayas y te devolveré a este solar. No, no te abandonaré hasta haber cumplido lo que te he dicho.» ¹⁶ Despertó Jacob de su sueño y dijo: «¡Así pues, está Yahveh en este lugar y yo no lo sabía!» ¹⁷ Y asustado dijo: «¡Qué temible es este lugar! ¡Esto no es otra cosa sino la casa de Dios y la puerta del cielo!» ¹⁸ Levantóse Jacob de madrugada, y tomando la piedra que se había puesto por cabezal, la erigió como estela y derramó aceite sobre ella. ¹⁹ Y llamó a aquel lugar Betel, aunque el nombre primitivo de la ciudad era Luz

Per Weil l'experiència amb la natura prova que existeix un element transcendent malgrat no el trobem o no el sabem diferenciar aquest absolut . 

LES EMOCIONS COM ÉTICA SEGONS D.HUME

 En el portal dels més de vuit anys que he treballat algú va escriure un dia la paraula "SOMRIU"amb una emoticona somrient. La meva puntualitat feia que tots els matins del món quan arribava a les 7.15 o 7,20 del matí després de baixar del tren esperes una estoneta davant la porta d'entrada . M'adonava tantes vegades que en l'escrit hi havia una gran emoció sincera i bonica . 

Per què no somriure doncs tots els matins del món dins les aules aprenent i ensenyant alhora amb uns nois i noies que ho demanaven a crits ?  Penso que la seriositat i el rigor d'una racionalitat que com deia Hume és esclava de les passions ens obliga molts cops a prescindir de coses com el somriure . I és que en el darrer any davant el grup de nois i noies he volgut somriure més cops i tantes vegades com volia . Per això suposo que en el resultat final les emocions han guanyat la partida malgrat els nois i noies que fins a tercer d'ESO poques expectatives tenien el curs de 4 s'han pogut sentir amb un somriure interior de satisfacció en arribar a tenir el títol de l'ESO . 

Però aquest grafisme escrit al portal del centre ha desaparegut en acabar aquest curs , quan van sortir les places concedides al grau mitjà els nois i les noies que havien treballat, havien sentit il·lusió pel que feien , es van sentir molt decebuts. Només 5 d'ells i elles han pogut arribar a fer el que volien , per accedir amb graus concertats de pagament , amb graus privats de pagament o marxar a fer estudis de llengua a l'estranger. La resta , més de la meitat de la classe es troben sense haver aconseguit cap plaça . Ja no somriuen cap d'ells i elles perquè han d'esperar a les resultes de setembre , han de creure al llarg dels dos mesos de l'estiu que potser en algun institut trobaran alguna plaça i tornaran a somriurem. Si torno ara al portal del centre a la porta d'entrada ja no puc veure cap somriure ni cap esperança doncs totes han estat ofegades en nois i noies que han arribat a un 5 però no han pogut entrar a graus mitjà . 

RESTO PERDUT EN DEIXAR UN SOSPIR DARRER

En el llibre de Yuval Noah Harari "Sàpiens" es fa un recorregut per la idea sobre l'espècie humana. Com historiador anglès és divulgatiu en els fets i en les narratives que explica.  La primera part ens parla de la revolució cognitiva , o sigui, el que fa que l'homo sapiens es desenvolupi malgrat les nostres deficiències i ineptituds . El que ens converteix en estúpids però és la segona part del llibre , quan ens parla de la Revolució Agrícola , o sigui, deixem de ser nòmades i passem a ser sedentaris i establim doncs una dieta pensada per allò únicament que cultivem i  tenim al davant , Així l'home deixa de ser un caçador i recol·lector com deia el director d'Atapuerca en una xerrada quan va venir a Barcelona i va passar pel mercat de la Boqueria tot dient que amb la mirada anava als bolets i deixa la resta de fruites i verdures. Amb la revolució agrícola els sapiens avancen la situació i deixem enrera els neardentals . Però això no es tal com s'havia explicat fa temps com si uns substitueixen els altres mes aviat és una lenta transició entre uns altres i per tant genèticament hi ha una barreja entre l'espècie que permet entendre que els sapiens són aquesta barreja . A partir d'aquí l'autor ens parla de la injustícia històrica per separar febles i forts, rics i pobres, adaptats i inadaptats, el racisme, la xenofobia, la discriminació , la segregació , tindrà una base ideològica fonamentada en creences, mites, supersticions, imaginaris que no tenen cap fonament científic . Per tant s'imposa una jerarquització social necessària per suportar aquesta realitat injusta i que no ho sigui encara més . Sota els prejudicis neixen lleis que fonamenten aquests , i una casualitat històrica que imposa el domini d'uns éssers davant dels altres.  En el tercera part ens explicarà la base econòmica social i la religió com necessitats que els pobles i les cultures i civilitzacions han tingut  

Ja en la darrera part ens parla de la fi dels sàpiens com si fos una premonició , es com restar perdut en aquest aire que un respira cada dia , és com oblidar que darrera no hi han petjades marcades. Som individus singulars per a nosaltres mateixos però com espècie sovint oblidem que no som més que una fulla al vent . No hi ha cap altre sentit per sospirar ara i aquí per restar dormit en el temps.

 

¿DONDE ESTÁ DIOS ? SIMONE WEIL

La intrépida reflexión sobre la pregunta de Adorno : Se puede escribir después de Auschwitz se puede extrapolar a otro tipo de situaciones anteriores o posteriores. Si ese "Lager" representa la barbarie, el horror y la falta de dignidad de lo humano. Frente a este después se encuentra la posibilidad de volver a confiar en el ser humano. 

En algunos viajes a estos campos del nazismo el encuentro con los espacios y con las víctimas sugiere muchas preguntas sin respuesta. Incluso para un pueblo como el judio víctima de un genocidio interrogarnos sobre donde estaba Dios en esos momentos nos debería hacer reflexionar a cerca de esa experiencia . Cuando algunos adolescentes muy alejados de esta época frente a las vitrinas de los barracones llenos de cabellos humanos o de zapatos o de enseres lloran , resulta difícil darles algun consuelo sobre esa vivencia directa del momento. Pasa lo mismo con la pregunta que puede uno hacer sobre como vivir la espiritualidad como pueblo judio frente a este silencio del Dios de Abraham o Isaac . 

Quien conozca un poco el Antiguo Testamento sabe que el Libro de Job puede dar respuestas a este desencuentro entre el practicante, el creyente, el religioso, el místico y la historia. 

Simone Weil entendía la espiritualidad como algo cercano a la mística y en cierto sentido recuerda algo a el filósofo vienés L. Wittgenstein que vincula el término a el sentido de la existencia más allá de una posibilidad de lenguaje . Vease el Tractatus 6.41 , &  6, 4312 . "la solución del enigma de la vida en el espacio y tiempo reside fuera del espacio y el tiempo. Aunque sea una opción la mística comunicable pero no transferible. 

Pero regresando a la pensadora tal como ella sostiene este elemento místico és un "metaxu" ( en griego) puente entre el ser y lo Absoluto. En esta línea su desvinculación del catolicismo por su recorrido vital ajeno a las condiciones que el ser humano debería tener en cuanto a la dignidad y comunidad resultará evidente en la pensadora. Y por otra parte la concepción de un cristianismo como "la religión de los esclavos" tal como Nietzsche había sugerido parecen dirigir a Weil hacia caminos personales de espiritualidad . 

Resulta interesante entender que cuando la religión no vence frente al dolor y la muerte nace entonces una linea directa con lo sagrado, desconvertido en ritualización y en trampa y revelado como experiencia íntima con Lo Otro y su otredad. Existe una realidad contingente que convierte lo humano en vulnerable como en estos tiempos y la pandemia vírica ... La ausencia de una religiosidad intrínseca convierte el carácter antropológico de lo humano en una búsqueda hacia el sentido extramoral y extraético. 

En esa singularidad de los hechos que se viven , como el caso de Weil la guerra civil espanyola, el trabajo en las fábricas, el rechazo social por su condición de judia en las universidades , la estigmatización por parte del poder de los ricos frente a los pobres, ...  no se presenta la mística como una diferencia específica sinó más bien como una posibilidad de reflexión sobre el sentido de la existencia, 

Lo humano entonces recobra el sentido de lo excepcional y conduce su presencia hacia los grandes ausentes , los otros. ¿ Quienes son los otros y las otras?  Frente a la necesidad de la religión la pensadora nos piensa la no utilidad la no negociabilidad de la espiritualidad entendida como lo necesariamente inecesario. Prescindir de un Dios que es al uso para vivir en lo Absoluto como presente siempre en todos y todas las realidades. De ahí su idea de amor y perdón como algo que va más allá de ideologias , diferencias,  diversidades . Solo se ama lo que compromete con lo que uno siente, cree y piensa , por consiguiente amar és aceptar lo contrario , lo ajeno , lo incómodo para atravesarlo plenamente. 

Weil en su "Prologo" al estilo de la mística de San Juan de la Cruz se entrega a la naturaleza como la fuerza que le mueve  y la conmueve en un espacio en permanente diálogo e interrogación. No te atrevas a no mirar hacia lo que te conmueve, gira el rostro y observa aquello que te sugiere humanidad. 

Por eso hay más invitaciones para no creer , para no desear sino aquello que nos gusta, para no ver lo que nos incomoda, para no sentir lo que no nos apetece. Ser un creyente no practicante como la opción fácil que recoge el momento actual , como bañarse en la piscina del vecino y no dar las gracias ni al entrar ni al salir. 

Dios calla frente al que asalta con su soberbia la piscina del vecino y en su silencio enmudece frente a todos quienes desean el mal . La experiencia de Weil es única porque aguarda frente al muro y encuentra un silencio rompedor que angustia . ¿Cómo dar sentido a aquello que sólo se explica sin sentido alguno ? 

Por eso la experiencia mística no es algo extraordinario sinó todo lo contrario ; se encuentra en la subida a una montaña, en la mirada de un bebe, en el gesto de amabilidad de un anciano, en la risa de un niño, en la capacidad de perdon de unos padres, en la palabra bonita de un soldado o un policia a un hombre enajenado, Pensar en Dios , en la mística está más allá de la propia experiencia de maldad, incertidumbre o de rencor, de rabia e ira, de odio y venganza, se encuentra en la sinrazon de quienes dejan de pensar en ellos y ellas mismas y empiezan a ver al otro como otredad ,.