ANDRÉ COMPTE-SPONVILLE ; UNA IDEA SOBRE FELICIDAD . HAPIOLOGIA

 

André Compte-Sponville en su libro "La felicidad desesperadamente" como filòsofo propone una religiosidad laica o sin Dios. ¿Es esto posible ? En el año 1999 impartió unas conferencias sobre este tema.

En primer lugar su marco de referencia son pensadores como Blaise Pascal , o Baruch Spinoza que permiten plantear a diferencia de la verdad , emprender un camino como el de la felicidad para tensar esa relación que se establece con la vida misma. 

Este deseo de ser feliz actualmente parece un logro casi tomado como una obsesión por parte de la misma ciencia, psicologia, sociologia, antropologia y filosofia. 

Claro que pensar en la felicidad es pensar en la vida buena en el caso de los clásicos . A la pregunta por como gobernar la vida de uno , o sea como gobernarse a si mismo la felicidad es uno de los caminos posibles. Montaigne , Descartes tambien hablaron de esta idea. ¿Para qué una filosofía sobre la felicidad? 

Epicuro de Samos , fundador de la escuela epicurea advertía que la filosofía es una actitud , como actividad a través de las ideas y el diálogo que  nos intenta hacer felices. Para este pensador el placer verdadero no es el material de los sentidos y del cuerpo que presenta una felicidad momentanea , la prudencia y la sabiduria permiten otro tipo de placer cuantificado , medido, intelectualizado o reflexionado . En su "Carta a Meneceno" precisamente en sus máximas insiste en esta vida poco ostentosa, alejada de la polis del ágora y el bullicio , el mercado y el griterio . La comunidad , comunitas , de los seguidores de Epicuro indican que fuera de la polis , la ciudad, hay felicidad si se cultiva ese desprendimiento a lo inmediato , material. La filosofia como actividad es un acto , una acción, un ponerse en marcha , un actuar como diria Hannah Arendt . Actividad como praxis , energeia. No es una cuestión sin embargo de buenas vibraciones, de buenos sentimientos o emociones, de optimismo a la carta, de encuentro con una experiencia mística. La filosofía permite la vida feliz porque va más allá del poder y el saber mismo. Pero en ese tender hacia la vida feliz como si fuera encontrar el bosque de las ideas, o el espacio de afectarse con la vida para meditar sobre esta, el ser humano debe sentirse confiado y bellamente atraido por esa forma de vivir. 

¿Podemos vivir confiados y atraidos por la belleza de la naturaleza ? La filosofía es un camino, una ruta, un procurarnos ese vivir digno y feliz a pesar de la insustancialidad del mundo, la vulnerabilidad del ser humano, ¿Pero como alcanzar eso ? 

Así como la sabiduria, sofia en griego, és un tipo de camino, de felicidad en sentirse satisfecho con esa interacción con la verdad, como si fuera una especie de "paz interior o serenidad del alma , del si mismo , tal como los teólogos cristianos sostenían, para Spinoza la felicidad del sabio es la virtud misma. Esa vida feliz que Spinoza propone es un ejercicio de lucidez, de comprensión hacia uno mismo, de serenidad con aquello que se concibe como idea que defender o valor que practicar. Una felicidad que no debería ser una autoexigencia que se nos impone , nos obliga , nos asfixia como la psicologia actual dicta con ella. No se trata de una práctica endemoniada que se busca como un mantra que se recita sin pensar . En esa defensa de la positividad como clave de la felicidad de la psicologia actual , el "I like" se convierte en un negocio, un mercadeo con uno mismo capaz de engañar y de manipular el verdadero deseo de ser feliz . Para que ser positivos como sostiene esa visión de la felicidad dentro de la psicologia?  Seria la diferencia entre la obligación o deber  que viene de la responsabilidad exterior que dicta que "hemos de ser felices" antes que vivir una vida plena y sincera. 

Esta idea aleja la ética y convierte la moralidad en un bastión de "superegos" que se exigen ser felices para tener relaciones, éxito, salud, properidad. Es un auténtico giro de la felicidad hacia hacia la felicidad. 

Regresando a Aristóteles para recordar su idea : " amamos ser felices pero más amamos la verdad" .. podríamos entender que el placer és ese principio y fin de la vida feliz pero no a cualquier precio. Sin embargo pensar la idea de ser feliz no significa pasar a ser feliz, como si se tratara tal como hoy los chamanes de las autoayudas sostienen con esa capacidad de autosugestionarnos para desear la felicidad y convertirla en un "happy hour" permanente. 

La felicidad pensada sólo és posible en tanto es verdadera y la concibo como esa verdad que busco. No es excluyente el camino de la verdad ( parresia) con el camino de la felicidad ( eudaimonia) porque ambos se encuentran en la filosofía misma. Esta afirmación nos situa en encontrar éticamente una relación no absoluta con ambos caminos , con ideas de verdad y felicidad que no sean determinantes o idealitzantes como podríamos suponer siguiendo el concepto platónico . No hay nunca certeza en esos dos senderos. Ni la verdad se alcanza con absoluta claridad ni la felicidad es el final de un objetivo conseguido. Esa posibilidad en la vida de encontrar la verdad y la felicidad se convierte así en instrumento como experiencia vital en proceso. La verdad puede doler como la felicidad puede ser triste y seguir amando ser feliz . 

En ese cuidado del alma, de tener cura de si misma , nos convertimos en seres que a pesar de una verdad no conseguida y una felicidad insustancial seguimos deseando alcanzar ambos caminos . Ese a pesar de nos convierte en seres insatisfechos incapaces de dejar de amar la sabiduría de esa verdad y de esa felicidad. 

Aterrizando la vida misma puesta a examen permite analizar esos dos caminos , con esa aletheia (verdad según los griegos) y esa eudainomia (felicidad ) como una permanente lucha contra quienes somos . La identidad nos provoca la sensación de no alcanzar nunca nuestras papeles o interpretaciones de nosotras mismas con ese yo , de ahí la necesidad de encontrar en los rituales y las prácticas cierta salvación con lo que nos soportamos. No nos podemos mentir ni podemos mentirnos sobre nosotras, sobre nuestra vida, sobre nuestra felicidad. 

La película "Chavalas " plantea esta idea final que expresamos , ¿Por qué no somos felices con la vida que llevamos , con lo que somos , hacemos , vivimos y sentimos ? 

En esa esperanza de ilusión , de futuro tal como Sigmund Freud dictaba se nos presenta el fantasma de las trampas que nos hacemos al solitario. Regresando a que no resulta lo mismo pensar ser feliz que vivir felizmente . El simple idear no es lo mismo que esa acción que requiere tomarse ambos caminos de la verdad y la felicidad como una realización inacabada que aunque nos lleve a la desesperación nunca alcanzada nos permite no vivir en esa esperanza ni en ese futuro falso. 

La sabiduría es entender que no podemos ser felices nunca a diferencia del negocio o la ciencia que nos vende que deberíamos ser felices para vivir mejor. Morimos siendo no felices, morimos en la compañia de una meta inalcanzada.  El camino hacia verdad y felicidad no tiene final alguno porque no es suficiente el deseo de serlo. Recordamos la idea de Stuart Mill  " más vale ser un hombre insatisfecho que una piara de cerdos gozando de satisfacción".  

Pensar que a pesar de que todo va muchas veces mal porque enfermamos, perdemos familiares, amigos, vemos la injusticia o la pobreza, la deshonestidad, la falta de escrúpulos , debería resultarnos posible . Soy feliz en la medida que mi felicidad es incapaz de ser alcanzada de forma plena. Esa felicidad entiende que las circunstancias permiten entrar en el camino aunque no alcanzar la meta. Lo que resulta inhumano es creerse que hay esperanza para sobredimensionar los objetivos, las finalidades , los éxitos y las expectativas. Si entiendo la felicidad como una expectativa seguramente no alcanzaré jamás esta idea. Si convierto la idea en una acción posible puede que entre en la duda y la posibilidad misma de estar en el camino hacia la felicidad. 

Saber vivir sin que el tiempo sea pasado ni el tiempo todavía no se haya alcanzado . Un enfermo de cáncer quiere ser feliz , claro está, pero en ese deseo esta la capacidad y posibilidad de serlo . ¿Qué es el deso?  una carencia de algo, una falta de , una insatisfacción por , una no acción acabada, ..Por eso la felicidad entendidad como si fueramos idealistas nunca se alcanza porque se convierte en una carencia , para no vivir la vida como si fuera un fracaso constante, como si se tratara de una imposibilidad de alcanzar cierta paz final. 

En ese deseo de ser como diría Sartre , nos condenamos a vivir una vida no posible, una vida jamás alcanzada, una vida que no conseguimos atrapar, que se nos escapa. Vivir no es escaparnos de la vida misma, vivir es algo más. ¿Cómo ser feliz con un deseo o carencia de algo? 

EL PLOR DELS ARBRES EN EL BOSC

 Ahir sentíem els plors del desconsol de la gent que aquest dies està perdent els boscos , els arbres , les plantes del seu entorn on tota la vida ha viscut. El sentiment que desperta la natura és extrem semblant a quan a una persona li arranquen un membre o perd un ésser estimat de la seva familia, Alguns d'ells i elles parlaven d'haver perdut tota una vida de bellesa i del sentiment de protecció i benestar que generava aquells boscos i aquells camps . NO semblava que fos cap qüestió de gènere o de sexe això de les emocions i sentiments despertats al voltant del crim contra la natura. 

Fa pensar que la relació entre natura i espècie sàpiens sigui estreta i generi aquest ball d'emocions i contrarietats entre la gent . No és la casa que en alguns casos es pot salvar o el bestiar és el nostre paradís natural amb el que ens despertem cada matí i anem a dormir cada nit. Fa pocs dies a l'Empordà una burilla era el que cremava hectàrees de bosc i matolls . Les imatges dantesques cridaven i gemegaven entre la població que se sentia impotent davant els molts efectius de bombers, guardes forestals, serveis sanitaris, autoritats , voluntaris . Van necessitar-se més de 4 dies per apagar el foc i veure el resultat d'un paisatge lunar pler de fusta cremada , del negre del sutge més fosc i obac , de la por del poble, del clam de la població , de les nenes i nens de generacions joves que potser no veuran créixer els arbres i les plantes. 

Fa pocs dies en l'exposició de CIÈNCIAFRICCIÓ del Centre de Cultura Contemporània llegia l'interès per la neurobiologia per entendre el paper en la fotosíntesi de les plantes i l'energia que aquestes senten i expressen ¨com éssers vius que es troben connectats amb la resta de la natura. De fet el neurobióleg que em va cridar l'atenció va ser Humberto Maturana , que sosté aquesta idea de la que parlem. 

Però més enllà de la ciència i aquestes connexions podem pensar en la idea que tenia Simone Weil . La seva filosofia entenia la relació amb la naturalesa com un pont , en grec un metaxu, entre l'home i Déu o l'Absolut. En els seus escrits "Prologue" seguint la forma del "Cantar de los cantares" de l'Antic Testament , ens parla de l'Amant i l'Amat com el místic i pensador Ramón LLull va escriure en  una de les seves obres. Fugint del dogmatisme eclesiàstic del catolicisme i tot  apropant-se al gnosticisme ens planteja com l'harmonia de la Natura genera una bellesa que ens connecta amb l'Absolut. Aquesta experiència personal quan la muntanya ens atansa i provoca un gaudi immens com si es tractés d'una mística religiosa davant d'una ciència que a la pregunta pel sentit de l'existència ens obliga a o bé donar resposta des de l'altre , sigui, la parella, la família o la comunitat o bé ens condueix a una falta de resposta o de sentit . No hi ha cap finalitat en l'existència mateixa , ni cap sentit té aquesta vida viscuda. La concepció socràtica del coneixement d'un mateix com una línia personal de progrés de futur perd el seu significat quan el mite de la perfecció i del final ens aboca a una mena de valor creat i dissenyat perquè ens mentim com espècie. Weil creu que en la bellesa hi ha realment una presència de Déu i es pregunta quan aquesta queda ferida o trencada per la lletjor o per un caos d'horror, de barbàrie o de sense sentit . 

En l'Antic Testament l'escala de Jacob  connecta amb aquests graons l'obertura cel  i terra, o sigui els homes i Déu però també fa que aquest  es qüestioni si a vegades cal restar absent o en silenci davant la supèrbia dels homes i dones d'aquesta Terra. Resulta força curiós que com a jueva Weil mai considerés important la concepció de Jahvé JHV del judaisme . 

¹¹ Llegando a cierto lugar, se dispuso a hacer noche allí, porque ya se había puesto el sol. Tomó una de las piedras del lugar, se la puso por cabezal, y acostóse en aquel lugar. ¹² Y tuvo un sueño; soñó con una escalera apoyada en tierra, y cuya cima tocaba los cielos, y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. ¹³ Y vio que Yahveh estaba sobre ella, y que le dijo: «Yo soy Yahveh, el Dios de tu padre Abraham y el Dios de Isaac. La tierra en que estás acostado te la doy para ti y tu descendencia. ¹⁴ Tu descendencia será como el polvo de la tierra y te extenderás al poniente y al oriente, al norte y al mediodía; y por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra; y por tu descendencia. ¹⁵ Mira que yo estoy contigo; te guardaré por donde quiera que vayas y te devolveré a este solar. No, no te abandonaré hasta haber cumplido lo que te he dicho.» ¹⁶ Despertó Jacob de su sueño y dijo: «¡Así pues, está Yahveh en este lugar y yo no lo sabía!» ¹⁷ Y asustado dijo: «¡Qué temible es este lugar! ¡Esto no es otra cosa sino la casa de Dios y la puerta del cielo!» ¹⁸ Levantóse Jacob de madrugada, y tomando la piedra que se había puesto por cabezal, la erigió como estela y derramó aceite sobre ella. ¹⁹ Y llamó a aquel lugar Betel, aunque el nombre primitivo de la ciudad era Luz

Per Weil l'experiència amb la natura prova que existeix un element transcendent malgrat no el trobem o no el sabem diferenciar aquest absolut . 

LES EMOCIONS COM ÉTICA SEGONS D.HUME

 En el portal dels més de vuit anys que he treballat algú va escriure un dia la paraula "SOMRIU"amb una emoticona somrient. La meva puntualitat feia que tots els matins del món quan arribava a les 7.15 o 7,20 del matí després de baixar del tren esperes una estoneta davant la porta d'entrada . M'adonava tantes vegades que en l'escrit hi havia una gran emoció sincera i bonica . 

Per què no somriure doncs tots els matins del món dins les aules aprenent i ensenyant alhora amb uns nois i noies que ho demanaven a crits ?  Penso que la seriositat i el rigor d'una racionalitat que com deia Hume és esclava de les passions ens obliga molts cops a prescindir de coses com el somriure . I és que en el darrer any davant el grup de nois i noies he volgut somriure més cops i tantes vegades com volia . Per això suposo que en el resultat final les emocions han guanyat la partida malgrat els nois i noies que fins a tercer d'ESO poques expectatives tenien el curs de 4 s'han pogut sentir amb un somriure interior de satisfacció en arribar a tenir el títol de l'ESO . 

Però aquest grafisme escrit al portal del centre ha desaparegut en acabar aquest curs , quan van sortir les places concedides al grau mitjà els nois i les noies que havien treballat, havien sentit il·lusió pel que feien , es van sentir molt decebuts. Només 5 d'ells i elles han pogut arribar a fer el que volien , per accedir amb graus concertats de pagament , amb graus privats de pagament o marxar a fer estudis de llengua a l'estranger. La resta , més de la meitat de la classe es troben sense haver aconseguit cap plaça . Ja no somriuen cap d'ells i elles perquè han d'esperar a les resultes de setembre , han de creure al llarg dels dos mesos de l'estiu que potser en algun institut trobaran alguna plaça i tornaran a somriurem. Si torno ara al portal del centre a la porta d'entrada ja no puc veure cap somriure ni cap esperança doncs totes han estat ofegades en nois i noies que han arribat a un 5 però no han pogut entrar a graus mitjà . 

RESTO PERDUT EN DEIXAR UN SOSPIR DARRER

En el llibre de Yuval Noah Harari "Sàpiens" es fa un recorregut per la idea sobre l'espècie humana. Com historiador anglès és divulgatiu en els fets i en les narratives que explica.  La primera part ens parla de la revolució cognitiva , o sigui, el que fa que l'homo sapiens es desenvolupi malgrat les nostres deficiències i ineptituds . El que ens converteix en estúpids però és la segona part del llibre , quan ens parla de la Revolució Agrícola , o sigui, deixem de ser nòmades i passem a ser sedentaris i establim doncs una dieta pensada per allò únicament que cultivem i  tenim al davant , Així l'home deixa de ser un caçador i recol·lector com deia el director d'Atapuerca en una xerrada quan va venir a Barcelona i va passar pel mercat de la Boqueria tot dient que amb la mirada anava als bolets i deixa la resta de fruites i verdures. Amb la revolució agrícola els sapiens avancen la situació i deixem enrera els neardentals . Però això no es tal com s'havia explicat fa temps com si uns substitueixen els altres mes aviat és una lenta transició entre uns altres i per tant genèticament hi ha una barreja entre l'espècie que permet entendre que els sapiens són aquesta barreja . A partir d'aquí l'autor ens parla de la injustícia històrica per separar febles i forts, rics i pobres, adaptats i inadaptats, el racisme, la xenofobia, la discriminació , la segregació , tindrà una base ideològica fonamentada en creences, mites, supersticions, imaginaris que no tenen cap fonament científic . Per tant s'imposa una jerarquització social necessària per suportar aquesta realitat injusta i que no ho sigui encara més . Sota els prejudicis neixen lleis que fonamenten aquests , i una casualitat històrica que imposa el domini d'uns éssers davant dels altres.  En el tercera part ens explicarà la base econòmica social i la religió com necessitats que els pobles i les cultures i civilitzacions han tingut  

Ja en la darrera part ens parla de la fi dels sàpiens com si fos una premonició , es com restar perdut en aquest aire que un respira cada dia , és com oblidar que darrera no hi han petjades marcades. Som individus singulars per a nosaltres mateixos però com espècie sovint oblidem que no som més que una fulla al vent . No hi ha cap altre sentit per sospirar ara i aquí per restar dormit en el temps.

 

¿DONDE ESTÁ DIOS ? SIMONE WEIL

La intrépida reflexión sobre la pregunta de Adorno : Se puede escribir después de Auschwitz se puede extrapolar a otro tipo de situaciones anteriores o posteriores. Si ese "Lager" representa la barbarie, el horror y la falta de dignidad de lo humano. Frente a este después se encuentra la posibilidad de volver a confiar en el ser humano. 

En algunos viajes a estos campos del nazismo el encuentro con los espacios y con las víctimas sugiere muchas preguntas sin respuesta. Incluso para un pueblo como el judio víctima de un genocidio interrogarnos sobre donde estaba Dios en esos momentos nos debería hacer reflexionar a cerca de esa experiencia . Cuando algunos adolescentes muy alejados de esta época frente a las vitrinas de los barracones llenos de cabellos humanos o de zapatos o de enseres lloran , resulta difícil darles algun consuelo sobre esa vivencia directa del momento. Pasa lo mismo con la pregunta que puede uno hacer sobre como vivir la espiritualidad como pueblo judio frente a este silencio del Dios de Abraham o Isaac . 

Quien conozca un poco el Antiguo Testamento sabe que el Libro de Job puede dar respuestas a este desencuentro entre el practicante, el creyente, el religioso, el místico y la historia. 

Simone Weil entendía la espiritualidad como algo cercano a la mística y en cierto sentido recuerda algo a el filósofo vienés L. Wittgenstein que vincula el término a el sentido de la existencia más allá de una posibilidad de lenguaje . Vease el Tractatus 6.41 , &  6, 4312 . "la solución del enigma de la vida en el espacio y tiempo reside fuera del espacio y el tiempo. Aunque sea una opción la mística comunicable pero no transferible. 

Pero regresando a la pensadora tal como ella sostiene este elemento místico és un "metaxu" ( en griego) puente entre el ser y lo Absoluto. En esta línea su desvinculación del catolicismo por su recorrido vital ajeno a las condiciones que el ser humano debería tener en cuanto a la dignidad y comunidad resultará evidente en la pensadora. Y por otra parte la concepción de un cristianismo como "la religión de los esclavos" tal como Nietzsche había sugerido parecen dirigir a Weil hacia caminos personales de espiritualidad . 

Resulta interesante entender que cuando la religión no vence frente al dolor y la muerte nace entonces una linea directa con lo sagrado, desconvertido en ritualización y en trampa y revelado como experiencia íntima con Lo Otro y su otredad. Existe una realidad contingente que convierte lo humano en vulnerable como en estos tiempos y la pandemia vírica ... La ausencia de una religiosidad intrínseca convierte el carácter antropológico de lo humano en una búsqueda hacia el sentido extramoral y extraético. 

En esa singularidad de los hechos que se viven , como el caso de Weil la guerra civil espanyola, el trabajo en las fábricas, el rechazo social por su condición de judia en las universidades , la estigmatización por parte del poder de los ricos frente a los pobres, ...  no se presenta la mística como una diferencia específica sinó más bien como una posibilidad de reflexión sobre el sentido de la existencia, 

Lo humano entonces recobra el sentido de lo excepcional y conduce su presencia hacia los grandes ausentes , los otros. ¿ Quienes son los otros y las otras?  Frente a la necesidad de la religión la pensadora nos piensa la no utilidad la no negociabilidad de la espiritualidad entendida como lo necesariamente inecesario. Prescindir de un Dios que es al uso para vivir en lo Absoluto como presente siempre en todos y todas las realidades. De ahí su idea de amor y perdón como algo que va más allá de ideologias , diferencias,  diversidades . Solo se ama lo que compromete con lo que uno siente, cree y piensa , por consiguiente amar és aceptar lo contrario , lo ajeno , lo incómodo para atravesarlo plenamente. 

Weil en su "Prologo" al estilo de la mística de San Juan de la Cruz se entrega a la naturaleza como la fuerza que le mueve  y la conmueve en un espacio en permanente diálogo e interrogación. No te atrevas a no mirar hacia lo que te conmueve, gira el rostro y observa aquello que te sugiere humanidad. 

Por eso hay más invitaciones para no creer , para no desear sino aquello que nos gusta, para no ver lo que nos incomoda, para no sentir lo que no nos apetece. Ser un creyente no practicante como la opción fácil que recoge el momento actual , como bañarse en la piscina del vecino y no dar las gracias ni al entrar ni al salir. 

Dios calla frente al que asalta con su soberbia la piscina del vecino y en su silencio enmudece frente a todos quienes desean el mal . La experiencia de Weil es única porque aguarda frente al muro y encuentra un silencio rompedor que angustia . ¿Cómo dar sentido a aquello que sólo se explica sin sentido alguno ? 

Por eso la experiencia mística no es algo extraordinario sinó todo lo contrario ; se encuentra en la subida a una montaña, en la mirada de un bebe, en el gesto de amabilidad de un anciano, en la risa de un niño, en la capacidad de perdon de unos padres, en la palabra bonita de un soldado o un policia a un hombre enajenado, Pensar en Dios , en la mística está más allá de la propia experiencia de maldad, incertidumbre o de rencor, de rabia e ira, de odio y venganza, se encuentra en la sinrazon de quienes dejan de pensar en ellos y ellas mismas y empiezan a ver al otro como otredad ,. 

 

LA FILOSOFIA Y LA EDUCACIÓN . LA FILOSOFIA DE LA EDUCACIÓN.

Hablar de filosofía en tiempos difíciles no es fácil sin recurrir a los tópicos de una tradición ensimismada en sí misma. Si en la Grecia de Sócrates el pensamiento era parte de un ocio valorado al servicio de la polis y de las formas culturales para el gobierno de la ciudad; ahora la filosofia frente a un elenco de multidisciplinariedad se disuelve a veces en autoayudas, psicologias, sociologias, políticas, ciencias, . La experiencia como profesor de filosofia permite una cierta aproximación . 

En los años ochenta la filosofia resultaba clásica por no decir clasicona , aunque las lecturas en el aula permitian hacer referencia a la lengua de Platón y atravesar varias traducciones en catalán y castellano, griego, latín, inglés , lo que enriquecia a un alumnado ansioso por un saber y un aprender a pensar , habían aires de cambio en el sistema educativo impulsados por la metodologia, la participación, y el sistema educativo. 

En aquel final de década inicio de la asociación ADHOC frente al ICE de la Universidad Autónoma en la calle antonio maria claret una gran asamblea reunió a mucho profesorado de filosofia por primera vez . Más tarde se impulsaron plataformas digitales como CREAIF por Ana S, entre algunas de las personas , y empezaron los blocs como el del compañero Alejandro Sarbach que daria lugar a reflexiones sobre las prácticas y los usos de una filosofia prisionera por un currículum y una selectividad y una necesidad como decía en su bloc "Carbonilla" de cambiar las redes de conocimiento e información en relación a los estilos docentes . Su tesis recogía estilos y modos docentes en filosofia diversos y plurales . En esa época también el movimiento del grupo IREF impulsado por Irene de Puig empezó a trabajar el diálogo y la capacidad crítica como formas de participación y razonamiento entre las prácticas dentro de la filosofia. En el ámbito de la digitalización de la filosofia apareció el diccionario on line de filosofia y se unierons a blocs como "Boulesis" "El vuelo de la lechuza" o "Orelles de burro" .. Poco a poco aparecieron tambien pensadoras como Maite Larrauri con su biblioteca o filosofia para profanos impulsora de una manera de trabajar la filosofia no des de la història y el contexto historiográfico sinó des de la temàtica y las preguntas principales 

. Se empezó a partir de los noventa finales de plataformas como Moodle , con un curso que avanzaba la reforma educativa de la LOGSE; LOME; ... impulsado por Núria Solsona para proponer metodologias en red , como las wikis, los slides, entre muchas otras cosas todas ellas inabastables. Fué entonces cuando apareció a principios del 2000 algunos manuales des del Ministerio de Educación español con autores como Mercé Coll , Jose Ma Gutierrez, Alejandro Sarbach, Jordi Beltran, Ana Sarsanedas,    que se hablaba de didáctica de la filosofia y de metodologias en el aula. Apareció un boom importante de grupos de trabajo como el del Maresme en Mataró con ,M, Codina, A.Novellas, J.Ortiz, Eulalia R,  Fué en esos años que se inició las jornadas reivindicativas promovidas por un profesor como Xavier Serra o Jordi Rodon entre otros , inicio en el puente de Gerona con una afluencia de público importante , a la que los años sucesivos siguieron en Mataró, Igualada, Barcelona, .... de forma paralela aparecieron impulsores de la Mostra de Fotofilosofia, La Olimpiada FIlosófica, los patios filosóficos, los cafés filosóficos, los teatros en filosofia o con filosofia, los clubes como Cronopios , .... Se trataba de dinamizar la filosofia a  toda costa dandole un revolcón. Juntamente los masteres o postgrados de estudiantes licenciados en filosfia en los últimos años impulsaba la cooperación escuelas o institutos de secundaria con la universidad , tutorizando las prácticas docentes. Aquí empezaron a encontrarse incompatibilidades entre lo que se explicaba en las clases en la Universidad sobre didáctica y metodologia y la práctica docente en las aulas e institutos . Se pedía un informe de valoración pero nunca el profesorado que impartió las prácticas a sus estudiantes y valoraba su ejercicio recibió un feedback y se le convocó a reunión para valorar conjuntamente , ni para mejorar el sistema , e incluso sin saber el recorrido del propio proceso al respecto. En el ámbito de la tradición el grupo de la Red de Filosofia impulsado por profesores que intentaban recoger experiencias, recursos, propuestas convirtió la  filosofia en un lugar creativo, crítico, plural, abierto. 

Ahora bien con la experiencia a lo largo de tres años , en el 2001 , en el 2010  y en el 2021 como profesor formando parte del proceso de selección de los aspirantes al cuerpo del estado de educadores en filosofia se observan algunas cosas. En los primeros tiempos los principales responsables como presidentes de los tribunales todavía estaban lejos de la tecnologia y se acudía a la experiencia del conocimiento disfrazado de aprendizajes y mecanismos significativos de citar a los gurus de la pedagogia moderna de las inteligencias múltiples, de la comunidad de aprendizaje, del trabajo en red, de la pedagogia liberdora y creadora , sin creerse demasiado estos discursos . Más allá , en la década del 2010 la preparación de los aspirantes empezó a notarse y las academias para preparar , los recursos para la defensa de la parte práctica era un ejercicio de empatia , de agilidad, de entusiasmo a lo de R.Zafra , por eso mientras las asociaciones y las asambleas o las difusiones parecían no ser suficientes para un profesorado en filosofia interesado en la práctica , si el pragmatismo funcionarial permitía encontrar entre la masa de aspirantes alguna persona que destacaba por su genialidad, su capacidad para pensar , para generar interrogantes, para reflexionar sobre la própia práctica. En las últimas oposiciones el panorama ha cambiado bastante , esa mirada diversa a veces convierte el aspirante en un auténtico prestigitador de ilusiones y de magia potágia, precisamente porque debe hacer de funambulista con las competencias, con la pedagogia gammificadora, con los test KPSI , con la diversidad en el aula , con la defensa de un temario todavía anclado en el pasado , con los supuestos del aprendizaje , De la misma manera hay un aspirante más especializado en nada y más ajeno a la admiración por la filosofia como práctica de vida, como poner a examen la vida misma , como estética de una existencia como decía M, Foucault. El entusiasmo ,la creatividad, el ingenio, la crítica, el saber, la curiosidad , la responsabilidad, el compromiso con la educación parece que andan algo alejados de aspiraciones de un futuro. SI que existe un nivel de autoexigencia y de autoimponerse una ejercicio como docente para conseguir unas condiciones laborales más dignas .

 Claro si eso convierte a la filosofia y la educación en una conjunción que separa y aleja la materia de la enseñanza puede que se entienda porque en el debate todavía está si debería o no incluirse mujeres en el panorama de pensadoras y filósofas para hablar , interrogar y ayudar a pensar por cuenta propia entre el alumando de la educación secundaria obligaroria o el bachillerato, o si todavía hablar de la filosofia de la educación situa el diálogo en prácticas poco participativas o demasiado situadas en las expectativas del mercado laboral que niega valores e ideas , puede que nos encontremos más fuera del aula que dentro del aula misma. El problema pues es tomar la calle no como al estilo de manuales antifiloficos o de manuales aparentemente iconoclastas sinó como un ámbito para volver a entender que la esperanza de futuro se debe encontrar en el papel de reivindicación social del ejercicio del pensar com una actitud de vida - 

 

LA TORRE DE BABEL , EL VUELO DE ÍCARO , EL GOLEM

Existe una metáfora atemporal que nos puede permitir acercarnos a la realidad de nuestro tiempo. El capitalismo ha engullido el mercado de valores y exclusivamente nos quedan las expectativas y propiedades que el Estado empresarial determina como válidas. Así se normativiza que nos debería configurar como válido para vivir una vida de acuerdo a este sistema neoliberal . 

Sin embargo en la corta historia de la especie homo sapiens las creencias, los mitos y las ideas han hecho que hablemos hoy de quinta ola pandémica, de castástrofes climáticas, de miseria y pobreza en el siglo XXI, de conspiraciones , de postverdad, de fake news en el mundo de la comunicación, de falta de diálogo, de gigantes asiaticos, de libertad de expresión después de la Declaración de los Derechos Humanos , de Estados, naciones, patrias y banderas , de protagonismos políticos, de derechas y izquierdas, de facismo, de totalitarismos, de terrorismo, de sistemas de represión , ... 

Si uno se pregunta el porqué de todo esto está claro que el mito de la Ilustración alcanzada a partir del siglo XVIII con el cambio de paradigma científico y tecnologico no ha llegado a alcanzar el social . El conflicto armado, la venta de armamento , la inestabilidad política como el asalto al Congreso de los EUA en pleno siglo XXI, o la deriva del cambio climático incapaz de acuerdos después de Davos, Kyoto, ... no ha conseguido tocar suficientemente en la linea de flotación del ser humano. ¿Dónde va ahora la humanidad ? 

La pandemia como afectación global que incluye por primera vez el concepto de humanidad entera sin fronteras, banderas, aranceles, intereses podría ser una oportunidad de cambio a nivel humano sea colectivo o individual . La muerte y sus víctimas no parecen ser ejemplo de voluntad de modificar las relaciones con nosotros mismos . Se niega una realidad que avanza y que no respira para sobrevivir dentro de la hostilidad incómoda de todos contra todos . 

Eso no es nuevo  ya en el Génesis 11.1-9 

The Tower of Babel

11 Now the whole world had one languagek and a common speech. 2 As people moved eastward,a they found a plain in Shinarb l and settled there.

3 They said to each other, “Come, let’s make bricksm and bake them thoroughly.” They used brick instead of stone,n and taro for mortar. 4 Then they said, “Come, let us build ourselves a city, with a tower that reaches to the heavens,p so that we may make a nameq for ourselves; otherwise we will be scatteredr over the face of the whole earth.”s

5 But the Lord came downt to see the city and the tower the people were building. 6 The Lord said, “If as one people speaking the same languageu they have begun to do this, then nothing they plan to do will be impossible for them. 7 Come, let usv go downw and confuse their language so they will not understand each other.”x

8 So the Lord scattered them from there over all the earth,y and they stopped building the city. 9 That is why it was called Babelc z—because there the Lord confused the languagea of the whole world.b From there the Lord scatteredc them over the face of the whole earth.

Babel y la ciudad y torre construida por la Humanidad , junto con el vuelo de Ïcaro  o la fabricación del Golem representan la respuesta a esa obstinada pretensión humana de conseguir creerse superior a todo externo a ella misma. La Humanidad siempre o casi siempre ha entrado en periodos de bienestar, de crisis , de optimismo y de pesimismo pero parece que de poco sirve por muchas distopias que se dibujen de futuros insufribles o de apuestas utópicas por futuros amables . Condenados como Sísifo a entrar en un bucle con nosotros mismos que nos delata como algo alejado por mucha cultura que construyamos de la naturaleza misma. Si la extinción de las especies animales se ha producido por el principal depredador , si las especies vegetales ahora se está sosteniendo su activa connectividad con el sistema del Universo y seguimos actuando con negligencia frente al clima , la tala de bosques, la quema de espacios naturales o la modificación de paisajes autóctonos ... uno se pregunta ¿Qué nos suponemos alcanzar tecnológicamente y científicamente ?  Una amortalidad en el año 2050 por las técnicas de regeneración genética , un mundo cibor modificado , unas generaciones confinadas al espacio cerrado sin ver nunca la luz del sol ... En estos tres mitos se pone en tela de juicio precisamente los valores que tenemos  la soberbia, la luxuria , la avaricia, el poder, ...