lunes, 31 de diciembre de 2007

PENSAR Y AMAR

"Amar el amor impide amar. Pensar el pensamiento impide pensar.
Amar es amar contra el amor. Pensar es pensar contra el pensar. La primera es una victoria contra el Uno, la segunda una victoria contra el orden. La ordenación del Uno.
Pensar y amar. Golpean golpeando. Ensangrentados, se extienden por la llanura estrellada.Por doquier. En ningún lugar.
Amar y pensar hacen fuerte.La fortaleza de la libertad.
El pensar y el amor ¿se ignoran a causa de su cercanía? Deformados , desviados.....Es una misma intención la que impide llegar a ser. ¿Es una misma intención la que impide su aproximación?
Amar y Pensar no son gestos políticos sino antepolíticos.....
Amar tiene la eternidad.Pensar, el instante.
El amor tiene memoria de los gestos.El pensar, de las palabras.
El amor y el pensar, en realidad, no existen. Lo que existen son momentos de amor.Momentos de pensamiento.
Ni amar ni pensar dan sentido alguno a la vida. Si lo dieran, es que no son ni amar ni pensar.
Se piensa y se ama para ahogar, por unos momentos , este querer vivir exacerbado que nos lleva. En el fondo, pienso y amo para no hacerme daño a mí mismo.
Amar y pensar necesitan de un obstáculo. El hombre es un encadenado de sí mismo.
El final del pensar y del amor es el mismo: la ambición de querer pensar o de querer amar.
En el amor , la palabra es esencial. Decirla produce una especie de dolor profundo, como si la máxima felicidad tuviese que coincidir con el máximo dolor. ¿Cual es la palabra para el pensar?
Se ama porque se ama. Se piensa porque se piensa. Un mismo sentimiento acompaña al amar y al pensar. Este sentimiento provoca en nosotros la idea de vacío.
Es todo el cuerpo el que piensa y el que ama.Cuerpo del otro.Cuerpo mío que tengo conmigo.
Amar y pensar : aventuras sin consuelo.
El amor no depende del objeto amado. El pensar no depende del pensamiento pensado. Tanto uno como otro dependen del querer vivir.
Amar y pensar son radicalmente solitarios. Para pensar y amar se requiere un largo aprendizaje de la soledad.

Santiago López Petit . "Amar y pensar.El odio de querer vivir"












sábado, 22 de diciembre de 2007

LA MOSTRA DE FOTOGRAFIA FILOSÒFICA JA ESTÀ ACTIVA




Hi ha teniu les primeres fotografies a concurs . Cal votar per les 5 que considereu millors. Simplement en els comentaris podeu incloure un vot favorable. VF.

Tothom pot participar.

Recordeu que cal entendre que es valora la fotografia en la vessant artística i la reflexió filosòfica en la pregunta o qüestió que es formula.

viernes, 14 de diciembre de 2007

La nova filosofia : René Descartes.


Si volem saber per la vida secreta de Descartes poc segurament podem trobar en les fonts històriques que ens donin pistes de com vivia les seves relacions amb les amants, com pactava secretament amb els poders de l'època. Tenia amants ? I fills o filles bastards ? Menjava carn crua i era un autèntic voyeur dels burdells de l'època, prenia pocions afrodisiaques ?

Descartes no resulta ser un autor tan entretingut com Plató. D'aquell si que podiem saber la seva idea d'amor, o la seva idea de felicitat, de guerra, d'astronomia,.... El 10 de novembre de 1619 a la ciutat d'Ulm ,sud d'Alemanya, aquest francès , filòsof i matemàtic, tancat dins l'habitació i amb el calor de l'estufa té una revelació acompanyada d'alguns somnis. Sap aleshores quin és el camí vers el coneixement. El primer pas per ell , es deixar enrera tot allò que fins ara tenia per segur i cert, o sigui, qüestionar-se absolutament tot el que ha après fins ara. Per començar de nou.
Nicolau Copèrnic i Galileu havien començat sota el model del heliocentrisme una ciència mecànica de la natura. Això volia dir que les úniques substàncies presents a l'espai eren les materials compostes per àtoms amb un moviment exclussivament mecànic. Però què creia l'Esglèsia fins aleshores? La Inquisició per fer front a idees com aquestes només podia admetre una visió teocèntrica on l'home i la dona resultaven insignificants davant Déu. Però , el problema tal com apuntava una ciència nova era doncs què fer amb l'ànima, la llibertat i Déu ? Descartes es trobarà amb aquest dilema : Podem fer compatibles les invencions algebraiques amb les coordenades que ens permeten traduir les figures geomètriques a ecuacions algegraiques amb un món on Déu continua present ? Les seves "Meditacions Metafísiques" publicades el 1641 demostraran l'existencia de Déu i la distinció entre l'ànima i el cos. Descartes aconseguirà que el món científic deixi de ser amenaçador per la societat. Com s'ha d'entendre això?

Discutir sobre l'existència de Déu ara no té gaire sentit però en aquella època l'Esglèsia havia dominat, controlat, gestionat les vides durant segles i segles anteriors. En aquest sentit hi ha un pensament conservador, clerical, escolàstic que encara continua dins les ideologies del segle de Descartes. I potser fins i tot ara ? Perquè un partit que promet fer reformes socials en temes com l'avortament, l'eutanasia acaba pactant amb l'esglèsia del Vaticà a canvi de silenci i vots deixar aparcada la seva promesa ? Per exemple fins que William Harvey el 1628 amb el llibre "De Motu cordis" no fonamenta experimentalment les seves teories sobre el cor i la circulació, la ciència estava plena d'heretgies i de les veritats imposades per el metge Galeno que feia les seves pràctiques de dissecció amb micos i no utilitzant cossos humans. En aquest exemple la pintura va representar un avanç dins la ciència de l'anatomia humana perquè començà a qüestionar les teories dels grecs i àrabs al respecte. Galeno pensava que el centre del cos humà el trobavem en el fetge a diferència del que proposarà Harvey.
El racionalisme serà un sistema filosòfic-especulatiu que dona a la raó impotància per damunt de l'experiència en la formació del coneixement. Es tracta d'utilitzar la raó com una capacitat que permet entendre i comprendre millor la realitat. Però, què vol dir això exactament ?
La raó es qui elabora els nostres judicis i afirmacions sobre la realitat. Per exemple permet que jo pugui dir "ara estic escrivint en el meu blog". Un judici com aquest és una afirmació sobre la realitat que percebo i intueixo com a veritable. Però la raó com a capacitat permet que fem o elaborem judicis com el que acabo de fer i també sintetizar judicis sobre una determinada visió de la realitat en forma de teories, lleis, principis, teoremes, .... En aquest sentit la raó és una substància de la subjectivitat humana. Jo sóc una capacitat de raonar que em permet elaborar judicis i sintetitzar la realitat a partir d'aquests. Per tant la raó va més enllà de ser una capacitat particular de la persona i es converteix en una capacitat que arriba a criteris comuns i universals permeten síntesis objectives , certes i segures : ofereix així una mateixa estructura del món real que fonamenta la ciència i la vida pràctica. Però el problema continuarà sent si tot es pot racionalitzar , o si tot el real és racional. Descartes intentarà que el racionalisme sigui compatible amb l'Idealisme.
Encara però no es resolt el problema de la compatibilitat entre la fe i la raó, entre el poder de la raó i la necessitat de la llibertat i la fe en un Déu. Perquè hauriem de pensar que la fe en Déu es pot plantejar des de la pregunta : Qui és Déu per l'home i la dona?

sábado, 8 de diciembre de 2007

¿Como comentar un texto en filosofía?

En primer lugar la comprensión lectora requiere un cierto entretenimiento con el texto. No se puede leer apresuradamente ni con prisas ni sin entender todo lo que el texto nos dice. Para eso el diccionario resulta indispensable. Para comprender hay que releer varias veces hasta que el lector se apropie del texto, se lo haga suyo. Por eso el subrayado puede ser de ayuda para fijar la atención en aquellas frases más importantes. También puede ser de ayuda indicar y señalar los conceptos que el autor remarca principalmente. Otra ayuda puede ser fijarnos en la manera como el autor introduce las oraciones , o sea, que connexiones utiliza y que función realizan.


El texto nos debería hablar, interrogar, cuestionar como lectores y activamente obligarnos a responder de manera reflesiva. Por consiguiente la dificultad en los comentarios de texto en filosofía reside en la falta de saber expresar las ideas de manera clara y precisa , y en segundo lugar la dificultad de comprender las ideas que el autor nos expone. Expresión y comprensión son pués dos ejercicios bàsicos que debemos trabajar para cualquier práctica lectora.


En este sentido para acceder a la comprensión se requiere tener presente :



* el contexto donde se situa el texto : sociedad, política, arte, literatura, ....


* el pre-texto con el que trabaja el autor: el sentido y significado que deberíamos


saber encontrar más allá del texto.


* el texto : que puede ser deconstruido y desfragmentado paso a paso.



Si vamos al contexto nos damos cuenta que conviene conocer el entorno de los autores que se leen para entender y situar mejor sus ideas y sus pensamientos. A modo de ejemplo no es posible leer a Platón sin conocer su compromiso político y ético en la Grecia clásica.


Respecto al texto es importante saber aplicar aquellas técnicas que nos pueden ayudar a comprender mejor las ideas que el autor nos expone. Los mapas conceptuales nos pueden ejemplificar la jerarquía de conceptos que nos encontramos en un texto : principales y secundarios. Los diagramas de flujo nos permiten encontrar las connexiones lógicas que introducen las oraciones para ver la estructura y la forma en la que un texto se dibuja ( argumentativo, descriptivo, expositivo, ...) . Los esquemas permiten describir la estructura que existe en las ideas que aparecen en el texto : la organización interna de las ideas. El resumen permite elaborar una cierta síntesi del tema del texto.


Está claro que todo debe responder a : ¿ Qué nos dice el autor en el texto? ¿Cómo nos lo dice? ¿Por qué nos lo dice? ¿Cuando nos lo dice? ....


Es importante en este sentido dominar el vocabulario de este autor , su terminología más básica y fundamental.


Por eso tal como decíamos antes el texto se convierte así en una especie de prenda que debemos descubrir y comprender su composición, su textura, su color, su forma, su técnica de cosido, su etiquetaje, su fabricación, su patrón y tallaje, su diseño, ...... Es un proceso de deconstrucción para llegar a saber como está hecha la pieza, como está construída. Luego ya la volveremos a construir pero en este proceso conviene ir desgranando parte a parte, trozo a trozo cada parte del texto.



Si aplicamos esto al texto de Platón del libro VII de su diálogo de "La República" ( fragmento 520b-520d)



"-Pues ahora-dije- observa , ¡oh, Glaucón!, que tampoco vamos a perjudicar a los filósofos que haya entre nosotros, sino a obligarles, con palabras razonables, a que se cuiden de los demás y les protejan.Les diremos que es natural que las gentes tales que haya en las demás ciudades no participen de los trabajos de ellas, porque se forman solos, contra la voluntad de sus respectivos gobiernos, y cuando alguien se forma solo y no debe a nadie su crianza , es justo que tampoco se preocupe de reintregar a nadie el importe de ella . .............

domingo, 2 de diciembre de 2007

LAS 8 COSAS



Normas:
A. Cada jugador comienza con un listado de 8 cosas. Da igual las que sean, pero que sean 8.
B. Tenéis que escribir esas 8 cosas en vuestro blog y las reglas del juego.
C. Tenéis que seleccionar a 8 personas más e invitarlas a jugar, y anotar sus nombres o el nombre de su blog.
D. No olvidéis dejar un comentario en los blogs respectivos de que han sido invitados a jugar, refiriendo al post de vuestros blogs “EL JUEGO” o “El meme de las 8 cosas”.


Invito a Judith, a Carmen, a Noelia, a Simón, a Miriam la heavy) , a Sergio, a Victoria ( la otra heavy) a Jordi. Y a quienes quieran .


AMAR : lo que nunca he sabido hacer y a pesar de los muchos años me empeño en seguir aprendiendo aunque los últimos tiempos estoy más próximo de ese estado de omnubilación que nos persigue a todos y a todas y que nos lanza a vivirlo todo con pasión, emoción, intensidad....

CUIDAR EL JARDÍN : siempre he tenido una relación especial con las plantas, las flores. El olor a tierra mojada, el tacto esponjoso de su textura.... ver crecer una planta , germinar una semilla, recoger un fruto , .... es algo mágico difícil de experimentar sino nos encontramos en silencio en ese espacio que es nuestro pequeño jardín, nuestro balcón, nuestras macetas .....

LA MONTAÑA : pasear por esos parajes grandes , abiertos, immensos, horizontes sin limite, evoca en mi algo grandioso que hace que me sienta en paz conmigo mismo. Subir a la cima para sentirme lejano de todos y cercano a la montaña no tiene precio...

EL AIRE : de todos los elementos naturales el que más me gusta. Ese aire frio que te escarcha la cara y te la agrieta, te rompe pero te deja vivo, te hace sentir presente. El aire te lleva, te arranca, te conduce , si te dejas llevar por él....

LOS ANIMALES DOMÉSTICOS : el ejemplo de lo que no soy yo : la paciencia, la docilidad, la alegria, el optimismo, el altruismo, la solidaridad.... fieles, sinceros, amables, especiales. te esperan a todas horas, sienten alegria a todas horas, te buscan, ........

EL DOLOR : fiel compañero de toda mi vida siempre me ha dado un gran respeto pero siempre lo he tenido bien presente en mi piel , en la piel de compañeros, de compañeras, de amigos y de amigas , de seres queridos , de seres lejanos... algo que me entristeze pero tambien me da coraje , algo que me atrae cuando está presente en el otro, en quien no tiene rostro, algo que me hace sentir dolor .......

LA LITERATURA I EL CINE : dos cosas que para mi van juntas porque son relatos, narraciones que me han enseñado mucho en momentos determinados, en momentos únicos, me han acompañado, me han servido, me han aconsejado, me han hecho compañia, me ayudan y me sorprenden , me animan y me desaniman.

LA MÚSICA : seguramente aunque esté en el final es para mi una cosa que me levanta cada mañana. Mi suerte es que me gusta todo tipo de música : clasica, moderna, folk, rock, jazz, ... la siento, la toco en un piano que alguien me regalo un día, la escucho ahora poco antes más , pero siempre la encuentro a faltar, porque forma parte de lo que me enamora, de lo que me entristece, de lo que me hace tener rabia, pasión, .......

La vidua negre !!!







Hi ha moltes aranyes que ens poden enverinar la vida. Les hi ha amb disfresa evident però també amb camuflatge i enmascarades. Unes es vesteixen amb rostre amable i bonic i altres es presenten carinyosament per enverinar-nos lentament. El seu verí mata lentament i origina una asfixia que paralitza tots les parts del cos fins al cor. Qui resulta enverinat va veient com cada part del seu cos es va paralitzant i com si fos de cartró el seu ésser es queda gèlid i a la fi mort. Les vidues negres són perilloses perquè no es veuen venir molts cops si som ingenus, si som innocents.

Un altre dia però parlarem dels escurçons negres que són d'un altre familia. Per acabar cal dir que les vidues negres o taràntules enbolcallen les seves victimes vives i poc a poc les menjaren. Per elles el plat fresc és l'extasi més gran i per això busquen preses fàcils i tendres.

jueves, 29 de noviembre de 2007

¿Qué normas queremos tener? ¿Las nuestras, las propias, las vuestras o las de todos?


*/* Un día hablabamos entre todos y todas en un espacio más allá de los cafés y los bancos del parque. Cada uno entusiasmado o entusiasmada despedía con un tajante " eso es así " su discurso dialéctico apuntando que cualquier premisa nunca es buena si antes no se ha sabido consensuar. Aprender a ser no es lo mismo que aprender a estar. Eso se olia en el ambiente. Los sentires emocionalmente dispersos y diversos eran divergentes o convergentes con los pensares pretensiosamente virtuosos y farisaicos. Nadie salía ileso de aquella amalgama de diatribas y disyuntivas que lanzaba a las normas al lado más oscuro del abismo y daba esperanza al país de las hadas y los elfos. La democracia no era ese ejercicio paciente y apacible que através del diálogo nos permite avanzar por convencimiento hacia aquellas intuiciones que percibimos entre lo que decimos y pensamos. ¿Quien era capaz de pensar lo que creia o de creer en lo que pensaba? Experiencias con la madurez de señoras que acompañaban a sus hijos a la escuela o con trabajadores sanitarios que en un barrer y acompañar las horas de una larga noche de esclavitud justificaban la excepcionalidad de una forma de vivir o un vivir con esa forma.

Del derecho nace la posibilidad que quienes son más vulnerable, frágiles y contingentes puedan ver garantizada su dignidad y libertad como seres humanos. La norma se hace fuerte aquí frente al poderoso, al tirano, al insolente e idiota. Vivir para que nuestras normas sean el espacio de protección de quienes deben y pueden garantizarnos que hay ciertos valores en democracia que deben ser respetados a pesar que ciertas personas no se sientan obligados por su condición de seres humanos.

Las normas por si solas no conducen sin embargo a nada. Detrás de una sociedad con normas debería haber una sociedad de valores y de conciencia. La norma adquiere así un sentido de legitimar y establecer la conciencia del límite de la condicionalidad del ser humano que ante todo quiere y puede vivir socialmente. Detrás pués de cada norma debe exigirse un valor democrático que genere y construya una determinada actitud social, personal, humana. La norma pués garantiza el derecho de quienes saben y aprenden de vivir y convivir en sociedad. DIferente es y debería ser una normativización social producto de instrucciones que se acumulan entre pautas irreflexivas y guiones mecanizados. No puede existir una sociedad sin normas como principio básico y fundamental de todo ser humano. Pero quizás la educación para las normas constituya ahora nuestra materia pendiente puesto que permite entender que el ejercicio de nuestras libertades pasa por el respeto a las instituciones que compartimos, a los espacios que convivimos y al tiempo que habitamos.

Alguien decía que detrás de un discurso sin normas hay una voluntad ácrata y insolidaria de sesgar, de ser excluyente, de fragmentar y dividir. Pero otros afirmaban que seamos ácratas o marxistas, democratas o republicanos no podemos pensarnos sin la capacidad que todos debemos tener siempre para seguir insistiendo día a día para sobrevivir con el dialogo a la vida rasgada, absurda y corta que nos ha tocado a todos compartir.

lunes, 26 de noviembre de 2007

QUI ÉS PLATÓ O LA RAÓ DELS DESMEMORIATS.

Era l'any 404 a.c Atenes era una ciutat-estat que buscava una resposta per no semblar únicament una ciutat justa i feliç , també volia realment ser una polis Justa i feliç. Per això els homes més savis de la ciutat anys i anys havien cercat models i formes per organitzar la vida de la ciutat i conseguir així una ciutadania feliç. L'areté era aquesta qualitat que tothom buscava per arribar a diferenciar-se de la gran majoria. Cada home pretenia ser un bon ciutadà. Governar el poble volia dir governar-se un mateix. Aquest aprenentatge però no podia ser transmès de pare a fill o de mestre a deixeble calia quelcom més que això. Sòcrates havia recordat entre carrerons de l'acròpolis d'Atenes que aquesta qualitat (areté) no es podia ensenyar mai. Podem doncs ensenyar a ser bons ciutadans ? La resposta a la pregunta que el seu deixeble Plató vol donar no li resultarà gens fàcil. Per això utilitzarà una metàfora que en forma d'analogia explica un mite. Educar és un procès doloròs i difícil però que no tothom està disposat a realitzar. Hi ha gent ens dirà que riu dels qui volen ensenyar quelcom i es diuen educadors. Plató aleshores ens explica en forma de narració com es pot produir aquesta educació de l'ànima nostre. Cal trencar les cadenes que ens lliguen a la ignorància i aixecar-nos de les nostres còmodes vides i tranquil·les mirades. És doncs un camí, una teràpia que aprenem però convé recordar que no hi ha ningú que l'explica sinó que poc a poc anem descobrim allò que tenim i allò que ens falta. Això resulta molt difícil d'acceptar i entendre. Deixar de mirar el món que fins ara crèiem que era autèntic i començar per sentir-nos sols amb nosaltres mateixos. Crèixer vol dir aprendre d'un mateix i recordar qui som realment. Per això ens cal coratge, ens cal prudència i ens cal saviesa. Arribar per fi per entendre que no hi ha res més important que el govern de tu mateix i el govern dels altres. Equilibri, harmonia, bellesa, bé, justícia. Plató doncs dona una raó per mai oblidar el nostre origen, el de la nostra ànima. La nostra naturalesa no es pot conformar amb un món virtual d'ombres i aparençes. Cal despertar-nos, cal recuperar la memòria. Anamnesi com " aprendre a recordar els nostres oblits" interiors i exteriors.

miércoles, 21 de noviembre de 2007

LA CLASE QUE MÁS QUIERO ...

La clase que más quiero se llama Carmen, Maria, Tania, Miguel , Ivan o David. De madrugada duerme quieta y paciente pero de buena mañana la veo alegre y despierta. La clase que más quiero se llama Judith, Miriam, Diana, Florina, Ainara o Simón, Saul o Mariano. Cuando se le habla en silencio escucha y cuando habla aprendo tanto de ella que me dan ganas de empezar de nuevo como estudiante. La clase que más quiero se llama se llama Noelia, Miriam, Sheila, Alba, Victor, Pablo, Arantxa. Se me queda quieta como pausada en un stant bay que se me olvida todo y me apetece entonces apreciar con ella el tiempo que compartimos juntos como si nada. La clase que más quiero se llama Sergio, Jordi, Laura, Joan, Josua, Lara, Nereida, Nerea. La quiero por tantas cosas que no sé que no me sorprende de ella porque tiene tanto que me da que no me apeteceria desprenderme nunca de ella. La clase que más quiero se llama ...Latifa............ o tantos nombres que ahora no recuerdo .........

lunes, 19 de noviembre de 2007

Desventuras de una oveja perro o un perro oveja


Aquel dragón " wiwiwiwi" parecía bostezar de manera ofensiva. Los nenúfares arrinconados en la laguna seguian el compás despierto de los zapateros. Esos danzaban entre los destellos que agua y luz solar proyectaban encima la superfície. Nadie paraba atención sin embargo a esa oveja perro que con sus patitas , que le aguantaban la cabeza peluda y más que peluda, soñaba con ser mayor algún día. La casa no era una mansión sinó más bien un caserón grande con un garaje ordenadamente pulido , una cocina grandiosa que entraba luz por todas partes y aquella sala. Immensa como un campo de futbol de tercera división. El dragón a veces asomaba la cabezita por entre los porticones de las ventanas para ver si cazaba al vuelo alguna señorita mosca o un señor mosquito algo despistado. En aquel lugar parecía que el tiempo no existía, el ruido no alcanzaba a nada ni a nadie. Por eso todo parecía quieto, parado , immóbil .....

La oveja perro despreocupada y ausente en sus sueños de alcanzar algún día una fama como la primera de la especie se dispuso a moverse por el salón hacía el primer piso lleno de habitaciones que todas ellas se guardaban del cielo con enormes vigas de madera barnizada. La casa no tenía nada de decoración puesto que no la necesitaba. A lo lejos un arbol de navidad, un abeto , que alguien un día planto por eso de quien no planta algo, no escribe un libro y no tiene un hijo, no es nadie. A lo lejos una mirada perdida se miraba la escena como si quisiera ir apuntando en su libreta las notas que demostrasen que esa oveja perro que se le llamaba >kant<.

Kant veía así como sus sueños le llevaban a vivir aventuras increibles en aquellos parajes como aquel día que le enseñaron como subir por las escaleras a cuatro patas mientras le iban hablando y consolando de que no debía tener miedo en subir una escalera hacia el piso superior. Otro día con la visita de un murcielago se levantaban las batallas más campales para desatar entre escobazos las guerras más perdidas y desafortunadas porque nunca alcanzaban el blanco. Así la vida de un perro oveja o oveja perro transcurría a diario entre mi imaginación y las otras.

viernes, 16 de noviembre de 2007

PLATÓ . LA REPÚBLICA LLIBRE VII 533d-534a

"Doncs el mètode dialèctic és l'únic que deixant de banda...." . Plató en aquest text de què ens està parlant ? Potser per situar-se en el fragment de text ens calen certes ajudes que podem tenir si ens preguntem:
  • Quin és aquest métode que és únic per cancelar tota suposició i conduir-nos fins al coneixement mateix ?
  • Què fa aquest mètode amb l'ull de l'ànima( raó) per sortir de les formes d'ignorància?
  • Quins són els assistents o auxiliars per aquest mètode perquè es produeixi el canvi?
  • Entre quins coneixements auxiliars es troba el pensament discursiu ?
  • Quin és aleshores aquest métode de coneixement segons el procès gradual a aquest principi màxim ?

Si ens trobem també amb la traducció castellana de Conrado Eggers Lan de Gredos observem el següent :

" Por consiguiente, el método dialéctico es el único que marcha, cancelando los supuestos, hasta el principio mismo, a fin de consolidarse allí. Y dicho método empuja poco a poco al ojo del alma, cuando está sumergido realmente en el fango de la ignorancia, y lo eleva a las alturas, utilizando como asistentes y auxiliares para esta conversión a las artes que hemos descrito. A éstas muchas veces las hemos llamado "ciencias", por costumbre, pero habría que darles un nombre más claro que el de "opinión" pero más oscuro que el de "ciencia".

En lo dicho anteriormente lo hemos diferenciado como "pensamiento discursivo" , pero no es cosa de disputar acerca del nombre en materias tales como las que se presentan a examen.

-No, en efecto.

-Entonces estaremos satisfechos , como antes, con llamar a la primera parte "ciencia", a la segunda "pensamiento discursivo", a la tercera "creencia" y a la cuarta "conjetura" y estas dos últimas en conjunto opinión, mientras que a las dos primeras en conjunto "inteligencia", la opinión referida al devenir y la inteligencia a la esencia. Y lo que es la esencia respecto del devenir lo es la inteligencia respecto de la opinión; y lo que es la ciencia respecto de la creencia lo es el pensamiento discursivo respecto de la conjetura. En cuanto a la proporción entre sí y a la división en dos de cada uno de los ámbitos correspondientes, o sea, lo opinable y lo inteligible , dejémoslo, Glaucón , para que no tengamos que vérnoslas con discursos mucho más largos que los pronunciados anteriormente. "

nota : hem volgut subratllar aquells conceptes bàsics que considerem vàlids per iniciar un mapa conceptual i trobar l'esquema de les idees en el text. Els conceptes que destaquen més són els que representen prioritàriament l'eix central del mapa.

Tal com es pot veure aquí Plató ens està parlant del métode dialèctic ( dia-logos en grec). En aquest sentit Plató entèn aquest concepte com 1. una ciència màxima sobre les essències o idees de les coses en relació al principi màxim. 2. una tècnica o art com a instrument o eina que facilita el camí al coneixement màxim que ens porta a la idea de Bé. Art doncs que argumenta, que disserta, que discerneix, que raona tot utilitzant els ulls de l'ànima , o sigui, la raó. Per això té un sentit de procès d'ascendre i descendre en el camí educatiu o paideia.

Hem de recordar que Plató escriu aquest diàleg amb una finalitat ètica i política : en què consisteix la justicia ? Per això ens proposa un estat ideal o imaginari, un món utòpic. Aquesta idea doncs ens ha de permetre llegir i rellegir vàries vegades el fragment per trobar les idees que Plató ens vol destacar.

Si ens fixem bé en com Plató introdueix en el diàleg els conceptes podem veure el següent : "Doncs" ^[.......] Tot i que [......]

-No, no ho és.....

-I bastarà, [.....] Pel que fa a [....]

Sembla doncs que Plató ha introduït prèviament la qüestió sobre la dialèctica que és el principal dins el camí del coneixement del Bé. El filòsof governant ha d'adquirir el mateix i per això es refereix a una ciència de les essències o idees. Aquesta realitat requereix unes arts o tècniques que tenen la funció propedèutica o de "calentament" abans d'arribar al coneixement màxim. És doncs un viatge, una aventura, un recorregut, un passejar , un caminar de pujada i de baixada. Si ens fixem en aquesta idea veiem doncs un procès gradual i costerut que implica que el subjecte no abandoni a mitja pujada ni de tan cansat pensi en no voler baixar mai més quan es troba a les alçades. El procès com el pensar discursiu que prèviament ha analitzat com a art o tècnica matemàtica per arribar a generalitzacions i abstraccions sobre el món real ens adverteix que efectivament les mates ens serveixen per entendre l'estructura real però encara ens falta un darrer nivell. Les matemàtiques encara parteixen de suposicions o hipòtesis per elaborar la seva tesi central. Per què les hipòtesis no són suficients ? La dialèctica doncs supera aquest pensament discursiu ( dianoia) de la matemàtica que encara li cal verificar plenament les seves suposicions. Per tant el métode dialèctic és inteligible, racional, deductiu, clarificador, definidor, essencialista, ..... Què és un axioma matemàtic ? Doncs una veritat no demostrada però suposada com evident. La diferència sembla doncs que les mates encara tenen l'experiència sensible com a exemples per les seves teories i teoremes.

En aquest sentit les possibles connexions amb el context i les influències en Plató s'hauria de pensar en pitagorics i la seva visió d'una matemàtica que exemplifica el món. Pots veure's si es vol la pel·lícula "pi" com interessant exercici. ........

Per exposar breument les idees del fragment de text cal preguntar-se per : Què ens explica o indica Plató en el text?

miércoles, 14 de noviembre de 2007

REMBRANT DEL SEGLE XXI ?


Són 17 cossos humans en una controvertida exposició al Museu Marítim de Barcelona
Dissabte s'inaugura 'Bodies' una exposició qüestionada per grups de defensa dels drets humans
Tots els cossos humans han estat preservats amb una tècnica especial i s'exhibiran a partir de dissabte al Museu Marítim de Barcelona. 'Bodies' és una exposició creada per l'empresa nord-americana Premier Exhibition, que fa quatre anys que visita diferents ciutats del món i que es presenta com una meravella d'exposició sobre l'anatomia humana'. Els cossos provenen de la Universitat de Medicina de Dalian, a la Xina, però alguns grups de drets humans d'aquest país qüestionen que s'hagin obtingut legalment i pensen més aviat en segrestament dels cossos o compra de cadàvers.
L'exposició, que porta a Barcelona la productora Sold Out, mostra disset cossos -tots amb rostres orientals- i dos-cents òrgans, que s'exposen dins de vitrines. Fa un recorregut pels diferents sistemes del cos humà: digestiu, nerviós, reproductor, endocrí... i una sèrie de amb fitxes en descriuen les funcions. En una sala a part, hi ha embrions i fetus de fins a catorze setmanes o mitja. Al final de l'exposició hi ha un espai interactiu on els visitants poden palpar alguns òrgans. El doctor Roy Glover és qui ha pensat i dissenyat l'exposició. Fou professor d'anatomia i biologia cel·lular a la Universitat de Michigan, on va practicar la tècnica de preservació de cossos amb polímer que ha utilitzat després per a elaborar l'exposició. El mateix Glover ha dit durant la presentació de la mostra que als Estats Units no va trobar anatomistes que volguessin disseccionar i preservar els cossos per participar en l'exposició, i que per això va recórrer a professionals xinesos, de qui diu que són 'alguns dels millors del món'. També ha dit, responent al que diuen alguns grups de drets humans xinesos, com la Laogai Research Foundation, que els cossos no són de presoners executats i que van morir de mort natural. Harry Wu, director d'aquesta ONG, ha dit en una entrevista al New York Times que la Universitat de Dalian havia estat implicada en l'ús de presoners executats amb finalitats comercials, per exemple, va proporcionar cossos a Gunther Von Hagen, un empresari que també organitza exposicions d'aquesta mena. Una altra organització, Human Rights in China, considera que l'exposició és sospitosa, atès l'historial de violació de drets humans del govern xinès, i ha qüestionat que els cadàvers s'hagin obtingut de manera legal. Glover ha insistit que l'exposició 'no és morbosa, sinó sobre la vida i la salut', i afirma que és la millor manera d'aprendre sobre el cos humà. El preu de l'entrada és de setze euros de dilluns a dijous, i dinou euros el cap de setmana.

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lunes, 12 de noviembre de 2007

QUIEN ESTÁ PREPARADO PARA SER POLÍTICO?

Hablando con Platón a través de sus diálogos nos encontramos en el libro VII de "La República" cuando Sócrates aconseja a Glaucón que sepa diferenciar los políticos que se preocupan por la ciudad de quienes sólo buscan el interés y el beneficio propio. Ya en esa época seguramente la llamada "educación para la ciudadanía" debía ser tema de preocupación y de debate. ¿Qué ocurre con la baja o escasa participación de la ciudadanía con las instituciones políticas del estado ? Y tal como expresa el propio Platón quienes no han estado educados, cuidados por la propia ciudad y sus instituciones no sienten ninguna obligación hacía el interés público. El debate entonces entre aquello que llamamos público que debería ser coincidente con la voluntad general de todos los ciudadanos y las ciudadanas no se vincula a los intereses personales y privados de cada uno de los ciudadanos. En este sentido advierte el propio Platón que muchos politicos no se sientan con obligaciones ni deberes con quienes nada tienen en común, ni persigan el Bien de la comunidad. Sólo quienes han sido educados , cuidados, protegidos, vigilados por la propia ciudad sabe que se debe moralmente, políticamente al beneficio de toda la ciudadanía. La diferencia entre los demagogos que hablan en función de sus beneficios personales y quienes persiguen el bien de todos y cada uno de los ciudadanos no está más que en saber renunciar al interés propio, al bien personal, al deseo de poder, al instinto de liderazgo. Asi cada ciudadano recuperando su capacidad , aquella que le atribuye unas determinadas cualidades, podrá conseguir ese equilibrio perfecto que es la ciudad ordenada, organizada , o sea, justa. La justícia no será más que el equilibrio o harmonía entre cada ciudadano o ciudadana y sus capacidades, sus cualidades, sus excelencias, sus facultades. La educación adquiere así un papel de cuidar-se para cuidar-nos, un papel de ceder mis intereses en beneficio del capital social de cada uno de nosotros. Ese capital social hace que nuestra mente, -el alma platónica- se encuentre en constante devaneo para avanzar hacia la meta final. Un pasearse con uno mismo por los caminos oscuros y claros del corazón dormido, de la razón sentida, del deseo amable. Por eso Platón nos da una gran lección : la sociedad vive de sus deseos, en sus pasiones y de su sabiduría. Hay que saber encontrar el equilibrio entre amor(razón) sexo( deseo) placer ( pasión). Hay que educarse para construirse dia a día , por el camino tortuoso de un mundo de sombras habitadas por funambulistas, por titiriteros, por embaucadores, por magos, ilusionistas, por payasos de circo. Entre esta realidad huidiza, carente de estabilidad se mueve nuestra liquida sociedad de temporalidades, de instantes, de momentos fugaces, de stand's bay, de provisionalidad... Quizás debieramos entender que como Platón nos decía la auténtica immortalidad la encontraremos al final del camino en ese paseo que nos conduce a ninguna parte.

MOSTRA DE FOTOGRAFIA FILOSÒFICA




















ACCÈS DIRECTE SI ES FA CLIK EN EL NOM !!!!!!

domingo, 11 de noviembre de 2007

BILBAO AMABLE BILBAO

Desconocía esta bella ciudad del Pais Vasco. He estado tres días visitando el Museu Gugenheim, el Museo de Bellas Artes, el casco antiguo, la ria, la universidad de Deusto....
He comido en la calle del Perro en una tasca pequeña pero amable por sus gentes. He paseado por los parques cercanos a la Granvia con sus casas aburguesadas.
Mi visita por los museos me ha conectado con el mundo del arte: Poussin, Picasso, Dubufett,Lichenstein, Hopper, .... Décimo aniversario del museo. Había una exposición de artístas vascos polémica puesto que comprometía según el PP la cultura del Gugenheim. Se discutía sobre si convertir el museo en un centro cultural al estilo de otros tantos. Me pregunte leyendo el Gara si el arte no debería ser un compromiso político y social con el ser humano. Me parece que sí. El arte de Warhol era un compromiso político con la época y con el sistema americano. Una guía explicaba a un grupo de adolescentes uniformadas la repetición de la fotografía sobre una silla eléctrica que Andy Warhol pintó. El artista del pop art pensaba que la repetición de una imagen que podía en un primer momento incómoda o indeseable podía acabar siendo indiferente y presentándose como aséptica. He comprado dos revistas y el catálogo sobre Arte USA. La cultura resulta cara.
Sin embargo me gustó extraordinariamente el museo de Bellas artes. Fué un viaje a la atemporalidad del ser humano, del tiempo, de las escenas , de la historia. La exposición de Poussin me dejó en un estado de irrealidad. Sus paisajes de sátiros admirando ninfas, sus historias mitológicas como la de Euridice, Orfeo, el rapto de Europa,..... me ha hecho contemplar largos ratos con la mirada y la reflexión en que pensaba el pintor. ¿Qué le indujo a pintar situándose en esos paisajes donde la naturaleza no tenía lugar, no tenía país, ni nación, ni espacio, ni geografía ?
En la colección permanente me encontré con Sorolla, Cezanne, Rubens, ..... pasillos vacíos en contraste con los pasillos del Gugenheim. Salas que parecían espacios inhóspitos para contempladores de cuadros solitarios que esperan la visita de un espectador inocente que se haya perdido. Inumerables salas que iban de época en época, de siglo en siglo.....
Y luego al volver .... pienso en esa ciudad que he visitado por casualidad y donde sin causalidad querré volver algún día.

domingo, 4 de noviembre de 2007

L'amor no és cap pel·lícula ben feta.

El divendres vaig anar al cinema a veure "ONCE". Aquest film presenta la història d'una crisi de parella. El protagonista després de que la seva parella un dia marxi de casa i es trobi sol busca en la música la teràpia. Tota la pel·lícula és un encadenat de cançons que parlen de sentiments, emocions, fustracions, mentides, passió, mirades, paraules, gestos, paissatges i amor o desamor. El noi cantautor ajuda al seu pare vidu a reparar aspiradores i guanya uns calerons cantant aquelles "oldies songs" que tothom vol escoltar. Al vespre, però , actua amb el seu repertori personal fins que un dia una noia jove txeca s'atura a escoltar la seva música. S'inicia una relació entre una home adult desesperat i cínic , fustrat que no creu en quasi res de la vida i una noieta jove immigrant que troba en ell les il·lusions perdues i les esperances musicals el seu somni . El noi comença aleshores a creure en el que fa i així neix el seu primer disc musical amb un grup d'amics que canten com ell pels carrers d'Irlanda. Poc a poc la relació entre ells dos busca en la complicitat l'entusiasme, l'emoció, la passió, i el retrobament amb l'amor. Ella té una filla de pocs anys i viu amb la seva mare de manera molt austera. De petita havia tocat el piano i això fa que l'ajudi a composar les cançons i les seves lletres. Quan a la fi el noi es decideix per anar a buscar la seva parella , també retorna el marit de la noia que era a Txequia.
D'aquesta pel·lícula m'han agrada't especialment dos moments : el primer quan abans de marxar el noi i la noia poden tenir un "rollet" i el director prefereix no caure en el que l'espectador busca. La noia no el va a buscar a la cita que ell li proposa. El segon que els dos protagonistes només entenguin que els dos es salven perquè precisament són complices del que busquen per això tornen amb les seves parelles respectives encara que el noi li regali aquell piano que tan havia desitjat la jove protagonista. Com es veu l'amor no és cap pel·lícula a l'estil de holiwood amb finals perfectes.

¿Qué podemos hacer con las agresiones ?


No dejo de asombrarme cuando noticias como las que estos dias han llenado la prensa, la radio, la televisión o internet denuncian agresiones racistas y segregacionistas acentuando aquello que debe fijar la mirada los espectadores, los lectores, los radioyentes, los internautas. Los medios de comunicación nos dirigen hacía aquellas ideas, aquellos valores, aquellos intereses, aquellas conductas, aquellas actitudes que debemos tener y debemos defender. ¿Estan para esto?

Es cierto que quien ha padecido la violencia en sus propias carnes le resulta muy difícil entender que cualquier respuesta por juiciosa que sea le pueda satisfacer personalmente. Un amigo el otro día explicaba que una vez realizando un trayecto en tren se encontró con una situación muy difícil de resolver. En el vagon de tren que iban un par de jovenes iban metiéndose con todos los del vagón insultándo a los viajeros con total impunidad. En una parada posterior se subió una persona que en estado ebrio empezó por increpar y perseguir un adolescente con apariencia "delicada" que había en el vagón. El adolescente empezó por huir del borracho que seguia insistiendo una y otra vez. Al fin se sentó frente a mi amigo y esté le indicó que se sentará -después de ver como se encontraba atemorizado y angustiado- a su lado. El hombre aquel empezó a intercambiar palabras con los jovenes gamberros que alardeaban de un anarquismo : que rompe sillas, escupe en el suelo, tira papeles al suelo, y mea donde le viene en gana. La situación tal como explicaba mi amigo resultó tensa incluso hubo un cruze de miradas entre quienes habían sembrado en aquel tren un estado de temor y miedo grande. No parecía que mi amigo exagerase en ningún momento. Seguidamente mi amigo me preguntó : ¿Tu qué hubieras hecho? ¿ Como actuarias?

Este caso y otros muchos viene a cuento de lo que estos días hemos visto, hablado, analizado a propósito de las agresiones a una chica adolescente en un metro de Barcelona por parte de un joven. Como profesor de la materia de "educación para la ciudadanía" pensé analizar este caso en el aula con adolescentes de 14 años de diversos orígenes : españoles, catalanes, marroquies, senegaleses, ecuatorianos, rumanos, xinos, gambianos, guineanos. Pense en dar respuesta a la pregunta de mi amigo.

Es evidente que la justícia en estos casos y en otros muchos no garantiza una respuesta racional, objetiva, neutral que pueda ser válida. Luego reflexione sobre el papel que los medios de comunicación habían jugado en este caso. Tal como sostuvo SOS RACISME no resulta un caso aislado sino aparece y se presenta de manera pública y se le da difusión como un fenómeno social que existe y no debemos esconder. Sin embargo uno se pregunta en todo el proceso de difusión , propagación, análisis, evolución e historia de la noticia : ¿ Existe una ética periodística y cual debe ser el papel de los medios de comunicación en este tipo de situaciones ? . La prensa que de manera más cruda, fria, sensacionalista ha tratado la notícia la leen la mayoria de viajeros del metro y autobuses de barcelona y cercanías: "20 minutos, Qué?, Metro, ADN, ...

Las televisiones por otro lado sin ningún escrúpulo lanzan las imágenes previamente colgadas en internet en el YOUTOUBE donde aparece la escena y a cara destapada se ofrecen las imágenes de quien agrede, quien observa, quien es agredido.¿Y el derecho a la intimidad de quien observa pasivamente o no , de quien es agredido, de quien es agresor? ¿ O es qué aquí ya no valen los derechos ? Posteriormente los telediarios de varias cadenas se llenan de notícias donde se muestra el supuesto agresor haciendo la vida de cada día. Sin embargo se propagan rumores sobre supuestas entrevistas donde se exigen cobrar cantidades elevadas para sacar más información por amigos del supuesto agresor, etc Interviene posteriormente una representante diplomática del país de la agredida que se persona en nuestro país para tomar cartas en el asunto. ¿ realmente el caso requiere por encima de otras muchas cuestiones más importantes entre ambos paises una intervención diplomática? Las declaraciones del propio agresor sorprenden cuando en uno de los titulares se señala "IBA BORRACHO Y PUNTO".
Cuando los analizabamos en clase se intentó que viesen que significaba este final de titular y si les resultaba violento o no. ¿ qué puede interpretarse con este "y punto" ? ¿En qué tono se utilizó esta expresión y frente a quien ?
A continuación en el debate los telediarios y las tertulias radiofónicas se llenan de exigencias o contraexigencias sobre la severidad de la pena que debe caerle desde la justicia. Se lleva el debate entonces hacía la ley y sus consecuencias. Al final entre las declaraciones del abogado del agresor que sostiene en primer lugar " que no recuerda nada puesto iba borracho" su cliente , se añade a medida que el caso se va desarrollando "que también iba drogado". Se añaden las declaraciones del psiquiatra infantil del supuesto agresor que analiza "freudianamente" que "de pequeño era un niño que se autoagredía y que puede que cuando pegó a la jovencita se estuviese agrediendo a si mismo". ¿Puede la psiquiatría hacer patologia absolutamente de todo ?
Evidentemente mis alumnos y alumnas por muy buenos analistas que sean o muy buenos ciudadanos o ciudadanas como pretenden ser no logran entender nada de nada. Se les presentan otras notícias como la del joven que interviene para resolver una pelea y se golpea en la cabeza y pierde la vida. Lo último que se añade al caso este dispara la alarma puesto que el supuesto agresor está recibiendo graves amenazas a su persona de personas anónimas que le lanzan mensajes violentos y el juez entiende que se vea obligado a cambiar su domicilio actual. ¿Dar una noticia como esta en el fondo a quien acaba justificando al agresor que ahora es victima o a quienes toman la justicia por su mano?

Si retornamos a la pregunta que me lanzó mi amigo uno se pregunta si como mucha gente cree .la mejor respuesta sea el "ojo por ojo, diente por diente". Si la ley no garantiza el orden y crea desánimo y apatia a la ciudadanía parece justificado que se exiga más contundencia y más mano dura. Pena de muerte, tortura, vejación, para quien no tiene escrúpulos con las víctimas y la ciudadanía más débil y frágil. Pero para mi continua existiendo el mismo problema y la misma pregunta. ¿El miedo y esta seguridad del temor a la pena capital paraliza al delincuente, al asesino, al ladrón ? La democracia no pienso que se encuentre en un periodo de crisis como algunos quieren hacernos creer. No hay más delincuencia ahora que antes, no hay más descontrol. A la pregunta de mi amigo está claro que el me decía no valen las palabras para según quien, no vale una ley tolerante que protege al menor que ha atracado 80 veces una farmacia a punta de cuchillo, no vale un conductor borracho que se lleva la vida de el hijo de mi vecino y unicamente le quitan el carnet durante 3 años. Pero sigo insistiendo que para mí la fuerza de una democracia no sólo radica en la ley. Normativizamos demasiado todo y estamos intentando poner límites a los espacios que habitamos las personas, a las cosas ,cuando quizás lo que nos esté ocurriendo es que nos estamos asfixiando. La democracia somos todos. Pienso que debemos redefinir el concepto de tolerancia y pienso que debemos entender que la ley es un instrumento más para nuestra manera de conducirnos o gobernarnos entre nosotros pero existen y deben existir otros mecanismos donde dialogar, consensuar, responsabilizarnos, crear un auténtico capital social. Para mi el problema de los casos que he citado y que mi amigo vivió en primera persona es que si se analizan individualmente se nos presentan como una cuestión privada, como si fuese la actuación de mi amigo con un borracho y se olvida que son acontecimientos sociales , humanos, plurales, colectivos. He aquí la fuerza de una democracia su poder de ciudadanía , su poder de sociedad , su poder de construcción colectiva. La respuesta a mi amigo seguramente sólo puede ser una : salvar al joven adolescente de cualquier ataque a su persona a pesar que pierda su/mi/nuestra/vuestra vida. Porque no estoy salvando una vida, ni estoy perdiendo la mia sino ganando algo que es de todos, algo que nos pertenece. Si todos y todas actuasemos no individualmente , no como si mis hechos son mios exclusivamente seguramente no nos sentiriamos cobardes frente a nada , frente a nadie, no pensariamos tanto en nosotros sino más en la de todos. Mi amigo añadió poco después que vivimos en una sociedad de listillos, donde el más espabilado se aprovecha de quien divaga, quien actua tranquilamente, sinceramente. Así es como no deberíamos actuar : no viendo cuando pasa algo, prejuzgando, dictaminando, ofreciendo la misma moneda de cambio irracional, intolerante, intransigente, prepotente, ...

Mañana cuando vuelva a clase y mis alumnos y alumnas me preguten por ¿ Qué deben hacer cuando se produzca una situación como esta? No les enseñaré nada ni les daré ninguna lección de virtud, ni de buenas maneras porqué no tengo respuesta para ellos. La ciudadanía no se explica ni se adoctrina, ni se legisla, ni se difunde. Se trata basicamente de aprender de uno mismo, aprender a guardar silencios, aprender a respetar las palabras diferentes, aprender de lo que todavía nos falta por aprender. Y puede que se sientan cercanos o lejanos a de esa adolescente , de ese observador que luego le ayudó, de ese joven que se cree un dios, de ese periodista que promueve la salsa rosa, de ese abogado que se promociona.

martes, 30 de octubre de 2007

LA TERAPIA DE EDUCAR O EDUCAR PARA LA TERAPIA

a quienes aman los muchos limbos que nadie quieren conocer.


Explicando aquello que uno no quiere dice cosas que no debería nunca decir. Eso pasa. Y seguramente más amenudo de lo que uno le gustaría. La soledad universal del prisionero que s'explica a todos sin que nadie le escuche es una figura platónica bonita. Hablar para que nadie te escuche, para que nadie te entienda. Saber requiere coraje, saber implica valentía. Más fácil ignorar. En ese proceso que es educar al otro nos sentimos más de mil veces solos. Quizás acompañarnos de otros no es conveniente porque nos distrae.

Por eso educar es una terapia, una terapia para con uno mismo, para descubrirnos a nosotros en el camino que recorremos en la vida. Vivir es este ejercicio de domesticación de aquello que somos y aquello que nos hacemos de manera terapeutica como si se tratara de ofrecernos una curación permanente para una vida que nos duele. Educar és sanar, sanar para curar para aprender a que la vida te duela menos o como mínimo de otra manera.

Si nos preguntamos sobre la educación y su función o su papel podemos entender que esta idea terapeutica de la educación como un proceso de liberación personal , de uno mismo, de lo que realmente es para encontrarse con lo que realmente es resulta fascinante. Quien no se quiere descubrir a si mismo seguramente reniega de todo conocimiento y de todo proceso de educación. Educar para sanar lo que uno tiene o lo que le pasa a uno y así conseguir liberarse de todo lo que el mundo nos presupone: los prejuicios, las valoraciones por avanzado, los falsos saberes, las personalizaciones que proyectamos en los objetos, las confusiones..... La terapia tiene este poder de curación , de sanación para que uno mismo sea lo que el mismo es. Si pensamos ahora esto y lo podemos aplicar a todos los campos entenderemos el porque los griegos estaban obsesionados en saber gobernarse a si mismos , teniendo cura de si mismos. Las diferentes catarsis o purificaciones que realizaban les permitia a través de la tragedia o la filsofia misma encontrar esos caminos terapeuticos que le permitieran acceder a su propia identidad personal. La vida y su brevedad obligan a uno a encontrar un lugar en el mundo que le ayude a estar bien con aquello que es y aquello que ha hecho de si mismo .

sábado, 27 de octubre de 2007

PROMISES THE FILM PROJECT

Ayer tuve la suerte de poder ver un reportaje-documental realizado por Justine Shapiro que lleva por título "Promises". El documental gira entorno a la vida de niños palestinos y israelitas judios en Jerusalen y Csisjordania. El periodista, un judio americano, se pregunta el porque de la situación de guerra, de guerrillas, de terror y miedo analizando las miradas de distintos niños y niñas que viven y padecen de manera muy próxima el conflicto. Sus mundos son separados pero sus realidades como niños muy próximas. Yarko, Daniel, Mahmoud, Shlomo, Sanabel, Faraj, Moishe.... El reportaje empieza con una pregunta interesante : ¿ I si te mueres qué? De manera inteligente presenta visiones distintas de un integrismo intransigente con lo diferente y lo territorial hacia una visión más laica y relativista de lo diferente . Pero sorprende que siempre las razones de las personas religiosas: judios ortodoxos o islamistas integristas son las más radicales y discordantes. Al final propone un encuentro entre niños y niñas palestinos y israelitas judios que no todos quieren aceptar , sólo los que no ponen la religión por delante. Como niños lloran por no conseguir sus sueños deportivos o por no poder ver a su padre todavía encarcelado. Sin embargo un niño judio como Shlomo afirma que cada persona tiene sus cualidades y parece que se olvida de las de otros. El periodista que realiza el reportaje pone en contacto a este niño con un niño àrabe que juega a pelota en su misma Jerusalen y siendo vencinos no se han hablado nunca. Lo primero que sucede es una sonrisa entre ambos, y luego empiezan ambos a reir con esa risa tonta que todos los niños y niñas del mundo tienen. ¿Y las cualidades de este niños árabe palestino?
La guerra de la independencia en 1948 condujo a 750.000 refugiados palestinos y luego en 1967 Gaza fue conquistada por Israel. Ahora los miles de refugiados palestinos sobreviven en campos donde no se dan muy buenas condiciones. Las contradicciones entre tirar piedras como sostienen algunos de los niños palestinos y las armas nucleares que israelitas tienen aparecen en el documental. No se habla de americanos sin embargo.
Entorno a todos los niños parece que el problema de la tierra sea fundamental. "Los árabes nos quitaron la tierra" sostiene un niño judio colono. Los puestos de control israelitas se viven como un signo de humiliación para los palestinos. HOras y horas esperando a pasar para encontrarse con los suyos o ir al trabajo , o visitar a su padre prisionero.
Sorprendre que al final el periodista consiga ese encuentro entre algunos niños y niñas palestinos con dos de los protagonistas judios israelitas. Después de pasar un día corriendo, saltando, hablando de quienes son y que hacen se encuentran muy bien y al despedirse lloran porque saben que no volveran quizás a volverse a ver. Los niños demuestran con sus palabras que las fronteras no existen más allá de lo que los prejuicios determinan. Son niños pero hablan como adultos y razonan como tales. Al final uno se queda con un sabor amargo al pensar que estamos cerca de la paz pero lejos de un encuentro por conseguirla.

miércoles, 24 de octubre de 2007

mite de plato i matrix

http://www.youtube.com/watch?v=KSf6iMyD8K8

Melancolia o tristeza de un alma perdida: sonata en prosa abierta.

Buscar y encontrar alguien. Como si no quisiera uno mismo reconocer que nace solitariamente para respirar en soledad y vive en soledad para morir solitariamente. La via es un retrato en solitario de lo que nos estamos contando dia a dia nosotros mismos. Por eso nuestras miradas reflejan tantas veces encuentros ajenos y distintos de seres que intentan hablarse sin poder conseguir que aquello que dicen se pueda escuchar. Nadie escucha porque todos hablamos a la vez. Hablar a la vez es verborrear en los preciosos instantes de nuestra existencia aquello que nos ha tocado de cerca, aquello que nos ha aproximado a lo que nos estamos intentado decir cada mañana. Paseamos ligeramente como si de puntillas se tratase para no despertar ni molestar a nadie. Aquel compañero se contradice , aquella compañera nos mira y nos fulmina con su mirada, aquel perrito pequeño se lamenta de que no seamos sus dueños, la vecina no nos saluda, y así aprendemos de todos y de todo. Se trata de buscar , de encontrar entre la basura aquellas joyas que alguien un día rechazó y lanzó -sea por descuido sea por exceso sea por molestia. Vidas desperdiciadas como nos cuenta Zygman Bauman : la ciudad de lo residual, de los vertederos que excluyen todo aquello que en un día usan y a la noche desechan para volver a comprar mañana y volver a tirar por la noche el residuo de un instante efímero de algo que ya pasó. Todo es demasiado rápido en esta sociedad líquida . poco estable, de cambios constantes, de temporalidades, de los sin techo, sin papeles, sin nombre, sin identidad, sin rostro. Buscar entre los escombros para encontrar alguien que como uno mismo se recoja en sus escombros diarios. Escuchar y oir en la nada pemaneciendo al desnudo frente al aire que nos dibuja nuestra silueta. Solitarios corazones en busca de un lugar para recogernos a nosotros mismos de lo que no podemos encontrar en nosotros mismos. Demasiado incómodos para estar con lo que llevamos puesto: nuestras máscaras diarias que nos cobijan de las miradas de los otros. Permanecer en la tristeza de un alma perdida que jamás acaba por encontrar un lugar donde estar, donde guarecerse , donde hospedarse , donde descansar. Quizás no descansa esta alma triste y perdida añorada de los limbos que un día le descubrieron que entre el paraiso y el infierno existe ese espacio de nadie, de nada que todos vamos en algunos ratos a parar. Vertederos de nuestros sueños, de nuestros deseos, de lo que no somos , de lo que si somos, de lo que no escribimos o de lo que no hemos aprendido todavía a leer todavía.
El alma sola calla y observa , sólo observa para en silencio seguir donde está. Un día supo que encontrar y buscar no son sinó un viaje de toda una vida.

martes, 23 de octubre de 2007

LA CUEVA O LA GRUTA DE UN OBSERVADOR AVISPADO : PLATON

Hablar del mito que encontramos en el libro VII de la República o del Estado en este diálogo de Platón no resulta nada fácil. Se ha escrito mucho y muy variado sobre la interpretación alegórica sobre lo que ya en el siglo IV a.c interpretó el propio autor. Habla de ignorancia , de conocimiento
de verdad, de educación, de política y de realidad. El mito como tal es una fabulación para poder explicar el pensamiento de Platón. Lo que nos explica o nos ejemplifica intenta dar respuesta a la pregunta por el conocimiento sobre la realidad. El verdadero mundo no es el mundo de los sentidos porque su verdad no nos compromete ni nos despierta nada más bien nos adormece, nos acomoda, nos conforta. La ignorancia no representa una forma de esclavitud para quien está comodamente sentado viendo pasar un paisaje de sombras y escuchando los sonidos en el interior de su realidad aparente. No se pregunta nada porque no hay nada que preguntar. Simplemente se dedica a mirar, a observar ver pasar la vida. El prisionero en el fondo es el inconsciente de su propia condición. No sé quien soy pero tampoco lo quiero saber, de hecho no lo necesito saber. Vivir en la ignorancia es mucho mejor puesto que vivimos felices y despreocupados de tener una vida propia. Quien está esclavo no tiene vida propia su vida no le pertenece le es ajena. El esclavo se convierte en objeto de si mismo, recibe el trato de un ser sin identidad. En matrix - película que reinterpreta la metáfora- nadie se da cuenta de que siempre se repite la misma secuencia, la misma escena , la misma sombra infinitas veces sin para. Neo necesita despertar a la vida propia y por eso el proceso de reintroducción fuera del programa le resulta doloroso. El esclavo deja de ser consciente de quien es porque su ignorancia le vuelve atontado, enajenado, dormido e instalado en su mundo de sombras y sonidos que vienen del fondo de la cueva, o la gruta. El proceso reproduce unos ignorantes que no se entienden como ignorantes ( los sabios que eran criticados por Sócrates) que viven encadenados en la oscuridad. Si uno sólo conoce lo que ve y observa no tienen oportunidad de nada más. No hay preguntas, no hay respuestas. La única cosa que prevalece es una realidad aparente que se reproduce esquemáticamente como si se tratara de una película donde los espectadores no se dan cuentan que los actores y actrices toman falsos cafés, reciben falsos golpes, mueren de mentira, actuan e interpretan. El cine proyecta como sombras esa ignorancia para el espectador que lo somete a una vivencia esclava e ignorante de lo que ve y de lo que piensa. No se trata de saber que el cinen nos engaña sinó de creer que la tele no nos da argumentos , que los documentales de M. Moore son producto del marqueting, que el futbol nos aliena y nos evade involuntariamente, que ..... Conocimiento como simple opinión subjetiva, sin fundamentación alguna, pura inspiración de los sentidos, de la pasión, del instinto. No hay profundización de nada. Nos pensamos creer tener identidad pero en el fondo nos manejan como titeres en un guiñol.
¿Pero si alguien pudiese escapar qué pasaría? Romper las cadenas de la ignorancia no es fácil, no todo el mundo esta dispuesto. Escapar para encontrarse con qué , con quien, ...... Alguien hablaba de añoranza , la ignorancia no siente añoranza sólo quien alguna vez dejó de ser esclavo puede añorar alguna cosa. ............

lunes, 22 de octubre de 2007

Què és això que anomenem realitat ?


Els grecs tenien una gran preocupació per entendre el món i la realitat que els envoltava. Era molt important que el temps que tenien per contemplar la natura, per mirar la bellesa, per veure les coses que transcorrien al seu voltant fos comprès i fos conegut. Per això en aquest intent van iniciar un conjunt de camins per donar respostes a les seves preocupacions. Què era el món? Com s'havia d'entendre? Com podien conèixer aquesta realitat que semblava a vegades canviant i altres permanent? Per ells el problema era trobar de quina manera podíem aprendre a conèixer i entendre millor les coses del nostres voltant. En els inicis de l'època més obscura amb les invasions dòries els grecs es donaven únicament resposta a través dels mites i les llegendes. La mitologia fabulava trobant resposta a aquelles preguntes bàsiques que es feien. Qui sóc jo? Quin és el nostre origen? Com haig d'entendre la mort ? Què és el dolor de altri? Les diferents respostes que es donaven evidenciaven que l'home estava sotmès a la voluntat dels deus i del destí, de les forces de la naturalesa. Per això Homer i Hesiode en les seves obres pregonaven i cantaven aquestes relacions amb el món i la vida. Sota el caos només els mites i les llegendes podien explicar un cert cosmos , un ordre que de manera " força irracional" donava una explicació. La mitologia jugava un paper per narrar i explicar els fets que els homes i dones no entenien. La veritat era la voluntat del rei que interpretava la veu dels deus. Una tradició oral com la d'aquells temps permetia aquest tipus de resposta i ningú qüestionava. Més tard el món va començar a ser vist d'una manera diferent. La mirada s'havia convertit en observació atenta i profunda. Segurament els sentits com a font d'informació evidenciaven canvis i transformacions però oblidaven que la raó buscava altre tipus d'explicacions més convincents. Què penso de l'origen? Qui sóc jo? Què és la llibertat? Amb l'inici de l'escriptura poc a poc els grecs i els seus veïns comencen a buscar respostes diferents més racionals, més creïbles i més estables, menys interpretables per voluntats divines i més situades en el món. Els savis mal anomenats "presocràtics" inicien un tipus de discurs diferent i es situen amb una mirada distinta que permet pensar la resposta amb un ulls crítics i més reflexius. El principi que dona explicació a tota la realitat - l'arjé- ha d'estar en la matèria com : l'aigua, el foc, l'aire, l'eter, ..... Entre tots aquests autors de ciutats llunyanes destaquen potser dos : Parménides d'Elea i Heràclit d'Efes. El primer proposa donar una resposta a la realitat de tipus abstracte , formal, metafísica. El segon proposa donar una resposta a la realitat de tipus físic, concreta. El problema doncs continua sent : Què és això que anomeno realitat ? Parmènides dona una resposta fonamentada en una necessitat d'unitat, de trobar en el pensament la pròpia essencialitat del món real, és el món entès com intel·ligible, permanent, únic, etern, durader. Això és el que la raó ens demostra cada día : encara que sembla que tot canvia pels sentits la realitat es manté de manera permanent per una única estructura o llei única que és comuna a la realitat. El món és món perquè hi ha lleis que l'expliquen i que no varien mai dins aquesta essencialitat que fa que tot sigui sempre el que és. Heràclit l'obscur dóna una resposta molt diferent. El món és canviant, és producte dels sentits que veuen, senten, observen com les coses s'alteren, varien, es transformen, es modifiquen diàriament. Tot canvia , res permaneix. Per això el canvi ens ensenya que els instants són sempre únics però sempre diferents. Hi ha un atzar constant que evoluciona vers un món plural, divers, canviant, variable, diferent, caduc. El dilema doncs serà en veure si la raó explica aquesta unitat que estructuraria el món amb una resposta construïda per lleis, essències, definicions, conceptes i idees; o bé, si els sentits percebrien o sentirien el món i la realitat com una constant variació de tot, una transformació permanent de tot el que s'esdevé en un món divers, distint, canviant, dialècticament oposat en un moviment constant.
Plató en un intent de síntesi buscarà aquesta complementarietat de tots dos autors, però ho fa com a filosof. Ja no és un savi sinó un amant de la saviesa. Ja no parla i pensa sinó dóna consells i alliçona. Ha deixat de ser un savi com Parménides i Heràclit. Plató busca aquest intent de donar resposta al món sensible dels sentits i al món intel·ligible de la raó. El seu resultat serà el món de les idees. Un món que ens explica en el seu mite de la caverna. Una al·legoria del coneixement sobre el món i la realitat. El que s'anomena Ontologia i epistemologia. Aquí comença la segona navegació de la filosofia grega. Què és la realitat ? Idealitat ? Sensibilitat? Materialitat? Dualitat? Unitat? ....

miércoles, 17 de octubre de 2007

¿Quien era Platón ?

Contar no es lo mismo que actuar. Nos pasamos la vida dialogando con nuestras historias personales o ajenas pero no alcanzamos a querer expresar aquello que pretendemos decir. Parece que nuestros pensamientos no se puedan referir a aquello que verbalizamos a través de nuestras palabras. En el amor tenemos experiencia de ello, con la muerte aprendemos más bien del silencio, en la amistad nos faltan siempre palabras con los amigos.
En los siglos VI a.c la escritura había empezado a tener un espacio para permitir el diálogo. Pero los griegos habían aprendido que la tradición oral que se expresaba con el lenguaje no sólo sabía recoger las palabras y sonidos foneticamente dispuestos sinó también el gesto, la entonación, la mirada, etc El acto de comunicación era mucho más que una transcripción literaria de pensamientos recogidos en un soporte. Por eso Platón , filósofo griego, supo muy bien que por muchos diálogos que escribiera para defender sus ideas y su pensamiento jamás acabaría por simbolizar todo aquello que intentaba contar. La fuerza de sus diálogos muchas veces acababa con un mito, con una ejemplificación de aquello que el pensamiento más racional y más objetivo no podía alcanzar. El poder de la metáfora que el mito transmitía ejemplificaba quizás lo que el lenguaje dialogado no podía expresar. ¿Qué es el conocimiento? Platón utilizaba el mito de la caverna para explicar su pensamiento epistemológico, ético, político. La fuerza de la imagen iba más allá de la propia época de Platón. Hoy el mito de la caverna nos recuerda muchas cosas. La película matrix , la película " la rosa púrpura del cairo" pueden ejemplificar aquella metáfora sobre la realidad. Las imágenes adquieren así infinitas posibilidades que nos situan frente a la realidad de otra manera. Las palabras indecibles no nos alcanzan en determinados momentos , no somos -por capacidad o por posibilidad- lo suficientemente hábiles para contarnos a nosotros mismos con el lenguaje. Sin embargo la comunicación nos exige poder hacerlo, podernos contar todo lo que vivimos con lo que somos y donde estamos. La oralidad ganaba en destreza porque se apropiaba de espacios donde el verdadero sabio se comprometía consigo mismo expresando aquello que pensaba y vivia. La filosofía adquiría el papel de guía de la vida misma. Con Platón se pierde esta posibilidad. Nos seguimos comunicando pero dejamos a los sabios y nos encontramos con los amantes de la filosofía : los filósofos. El díalogo se adueña del espacio con la literatura. Platón exige que el discurso se someta a las reglas del juego pero muere la verdadera filosofía. Sócrates será en esta sentido el último sabio. Su poder lo encontramos más allá de todo aquello que nunca dejó escrito. Por eso, sencillamente por eso, fué un sabio a diferencia de su discípulo Platón.

lunes, 15 de octubre de 2007

Naturaleza , simple y majestuosa naturaleza.


Escuchaba alguien un día como mueren los conejos despellejados vivos. Como un día el marrano o cochino chilla sin parar al sonido del soplete. O bien, las gallinas o los gansos que servidos ya en la mesa todavía son capaces de emitir los últimos sonidos de vida o muerte. Y todo esto- y cosas que por razones de espacio no se explican- como si se tratara de una fiesta, de una verdadera razón para sentirnos alegres, contentos. Pero si alguien tiene algo de imaginación y se le ocurre ponerse a pensar cada una de las cosas que se contaban allí puede que se sienta algo conmovido. El dolor de los animales, la tortura, la vejación con los animales, el ensañamiento con los animales, el asesinato de estos seres indefensos en tanto inconcientes de lo que les espera no nos debería dejar indiferentes. Hace tiempo el projecto SIMIO planteaba cuestiones como esta con los experimentos con animales o con su comercialización. Pero si vamos más allà y somos capaces de pensar por un momento fuera de nuestro antropocentrismo egolátrico quizás podamos darnos cuenta de lo que significa todo esto. El planeta poco a poco ha ido acabando con sus recursos, se extinguen las especies, se queman los bosques, se contaminan las aguas, se abre cada vez más la capa de ozono. El ser humano continua creyéndose el rey de la creación y eso le está pasando factura. La cultura más que ser un lugar para adaptarse al medio acaba por ser un espacio de recreo y ocio. No nos hemos sabido adaptar porque hemos acabado convirtiendo nuestros espacios en lugares inhóspitos para la mayoria de seres. No se trata de vivir exclusivamente nosotros solos ( o puede que sí ? ) . El planeta como alguien dijo hace tiempo , agoniza y se muere. El cambio climàtico parece que ha generado un bom de reacciones como especie que puede originar en cadena una conciencia global que nos despierte a la acción.
En la conversación que al principio nos referiamos el efecto que acabó produciendo en algunos de nosotros fué de gran pena, de gran lástima por nosotros mismos. Si antes el vegetarianismo nos parecía una moda pasajera ahora algunos de nosotros hemos empezado a aproximarnos a él. Quizás por amor , por simple amor a nosotros mismos, por simple razonamiento de lo que queremos ser, de lo que queremos aprender a vivir. El sufrimiento de los seres en general no puede ser un ejercicio de manifestación de algo como una fiesta, como una celebración , incluso como un ritual para procrear y luego matar impunemente a quienes viven para ser comidos. Todo nos ha hecho pensar. El mundo debería cambiar sus hábitos, sus costumbres, sus intereses y realmente reconocerse como civilizado, como generoso con lo que es y lo que le ha representado ser. La vida no puede ser fruto de una comercialización que nos lance al vacío y a la nada. La vida debe ser una oportunidad para recuperarnos de lo que hemos dejado de ser. Quizás un día solitariamente en una playa meditaremos sobre ello y nos entusiasmaremos como lo hizo Simone Weil por la madre naturaleza: sabia y consejera.

jueves, 11 de octubre de 2007

Què és la ciutadania ? Què és l'areté?

No hi ha res de nou en un debat com el que porta enbogida la societat del nostre país. Encara que la preocupació per tot sistema democràtic sigui que la ciutadania participi dels canals i els sistemes que les institucions polítiques i socials ens proposen. El vell dilema que els sofistes com Protàgores d'Abdera i Gòrgies de Leontinos varen tenir amb Sòcrates i Plató sobre si la famosa "areté" s'ensenya i es pot aprendre, o més aviat , no és pot ensenyar ni aprendre. Aquest dilema que va portar a que en més d'una diàleg de Plató es busqués una possible sol·lució al conflicte no va portar gaire lluny aleshores. En l'època de Pèricles al segle d'or de l'Atenes del segle V a.c la preocupació per ser un bon ciutadà era fonamental. Les assemblees que es feien a l'àgora d'Atenes donava l'oportunitat a demostrar les qualitats i excel·lències que un atenenc tenia. En aquells temps la classe aristòcrata que defensava la moral heròica de la tradició possava l'accent en el llinatge i la sang. Nomès qui té qualitats està preparat per defensar-se devant l'eklesia o assemblea. Per tant l'aretè era una qualitat intrínseca de l'ethos de la persona, de la seva categoria social i "natural". Sòcrates i Plató es posaran al costat d'aquesta idea d'areté. La moral noble i senyorial dels vencedors, dels triomfadors, dels herois, dels que el seu coratge i valentia els porta a saber-se governar per si sols. És la naturalesa la que constitueix el propi caràcter personal i configura en la persona de cadascú unes qualitats que l'ofereixin condicions per ser un bon ciutadà. Però els sofistes i altres ensenyen que la ciutadania es una "tecné", una técnica que es pot aprendre i per tant que es pot ensenyar. Així doncs per ser un bon ciutadà cal tenir unes qualitats com la retòrica, l'oratoria, etc que et donin i facilitin precisament la capacitat per persuadir als altres. Per això l'areté no pot ser d'una classe social sinó ha de poder estar en mans del demos ( el poble). Així tothom ha de tenir la possibilitat de participar de la ciutadania. El model que la sofistica presentava era inclusiu, no excloent com el de Plató. Els estrangers, les dones, els esclaus havien començat a canviar el discurs , el logos, de certs oradors dins l'assemblea. El dilema entre ciutadania era el conflicte entre dos models diferents d'entendre la realitat. Un model que seguia la tradició i que donava a l'areté la categoria de transmissió d'una herència cultural oral d'Homer i Hesiode. Un altre model que volia innovar i apostar per una areté popular, democràtitzadora que permetès arribar a tothom i incloure la ciutadania com una condició humana. Sòcrates i Plató no serian mai partidaris d'una matèria com "educació per a la ciutadania" , si en canvi els sofistes que proposaven una matèria com aquesta. Però la contradicció històrica doncs resulta ser que Plató continua dins els manuals de filosofia com un guia espiritual d'occident i els sofistes resten condemnats a l'oblit per sectaris i poc ortodoxes. Què hi ha en el rerafons de tot això? La ciutadania és una matèria que a Europa porta un cert temps practicant-se però com s'avalua, com es valora ? La necessitat que sigui aquesta matèria un instrument per incloure conceptes socials i polítics és bàsica i fonamental. Però què hi ha en el rerafons de tot això , amb aquesta insistència per defensar-la malgrat tot ?

miércoles, 10 de octubre de 2007

ES LO QUE HAY ....

Un día , seguramente no lejano, las razones que nuestros corazones nos dictan suprimiran las formas que el mundo convencional y aburrido nos impone. Un día, seguramente no lejano, el corazón nos hará despertar con sentimientos buenos y sinceros sin que sean necesarios los mundos artificiales que necesitamos para sabernos aguantar a nosotros mismos. No resulta nada fácil vivir hoy en un mundo que nos impone modas, proyectos, dicta reglas, escribe normas, configura y gestiona el espacio de lo que hacemos y nos distribuye el tiempo de lo que hacemos. Regularlo todo hasta la vida social y la vida privada. Por eso en una frase como la que Simón nos propone ( de su "cosecha particular") hay mucho de claroscuro. Se trata de una afirmación sobre la vida rutinaria, monótona, aburrida, insensible, anonadada, aséptica, anodina, que tenemos y vivimos cada dia. Se trata del conformismo social y personal que nos devuelve al seno materno para refugiarnos en un vacío para estar comodamente instalados y acostumbrarse a vivir sin problemas. Se trata de vivir la vida como un refugio , como una guarida, como una cueva que nos esconde de la realidad.
ES LO QUE HAY ....... o puede que sea una especie de dictámen que nos asegura que las cosas son así, como se nos presentan , como se nos adelantan sin que a veces nosotros queramos que sean, pero acaban por imponerse una y otra vez.
La verdad es que me ha dejado "pillado" o "rayado" como el expresa con esa voz de adolescente que quiere hablar , quiere expresar todo lo que siente y piensa pero le falta - no la fuerza del corazón o de la pasión y el coraje- sinó la fuerza de las palabras. Palabras que deberíamos llenar tantas veces y aprender a repetirnos a través de ellas para decirnos mejor aquello que queremos de verdad.

martes, 9 de octubre de 2007

La muerte de un hombre.

Era el año 399 a.c cuando Sócrates fué acusado por Meletos, Anitos y Licón. En la orden se decía lo siguiente: " Yo, Meletos, hijo de Meletos, del demos Piteo, acuso bajo juramento Sócrates, hijo de Sofronisco, del demos Alopece. Sócrates es culpable del crimen de no reconocer los dioses reconocidos por el Estado y de introducir nuevas divinidades, incluso es culpable de corromper a los jovenes. Pena que se pide: la muerte".
¿Cómo podía exigirse una pena de muerte por unas acusaciones de este tipo? Anitos tenia algo personal con Sócrates y la democracia necesitaba encontrar una excusa para recuperar el control social y político. Crítias había sido el más cruel de los Trenta tiranos y era amigo de Sócrates. Tambíen Alcibiades, amigo de Sócrates, se le conocía por sus escándalos y sacrilegios. Pero no parece que ninguna de estas razones sea realmente sólida. ¿Podía ser tan fuerte la cuestión personal de Anitos para que un hombre nunca con nada pendiente con la justícia fuera condenado a muerte? ¿Y la democracia podía ajusticiar a un defensor de la libertad y la verdad? La venganza de Anitos era la recriminación que Sócrates le había hecho por descuidar la educación de su hijo de manera pública ya que sólo se preocupaba para que su heredero continuase en el negocio familiar. ¿Cómo se entiende esto ?
El proceso contra Sócrates se entiende pués como un proceso contra el pensamiento que investiga, que interroga y que huye de la mediocridad cotidiana, de la masa, el vulgo o la plebe. Sócrates impide dormir y descansar con las soluciones sociales y morales que establecia la ciudad de Atenas. Impedía pués pensar siguiendo los simples hábitos que adquirimos: resulta incómodo, porque intranquiliza socialmente. Sócrates argumenta de manera evidente contra el orden y la estabilidad del autoritarismo. Anitos pide la muerte pero no la muerte de un hombre como él sostiene sinó de una conciencia.No hay ayuda posible porque la rechaza. Sócrates es condenado a muerte. El lenguaje de la mentira se revela más convicente que el de la verdad. Sócrates acaba por despedirse diciendo: " Todos aquellos que buscan desacreditar nuestra ciudad os echaran en cara haber condenado a muerte a Sócrates, un sabio. Porque, para avergonzaros , diran que yo soy un sabio, aunque no lo sea. Si tan sólo os hubieseis esperado un poco , la cosa se habría producido por si sóla, puesto que ya veis que tengo una edad: soy un hombre grande y cercano a morir....." Para Sócrates la lécción que intenta dar no resulta otra que aquella : dedicarse a la filosofía es aprender a morir.

lunes, 8 de octubre de 2007

Aprender a cuidarse y a cuidarnos.





Puede que lo más importante del pensamiento de Sócrates no sea su socratismo sino la base fundamental de su filosofía. Sócrates propone vivir para cuidar-se como un estilo de hacer filosofía y de estar en el mundo. Seguramente esta máxima que nos propone no sorprende a quienes se pasan los dias en los gimnasios, o en los balnearios. o en las muchas maratones que se corren en las ciudades. Pero tampoco debe sorprender a quienes con terapias diversas como el tai xi , el pilates, el yoga, .... se dedican a cultivarse. y precisamente se trata de esto: cultivarnos desde nosotros mismos. Descubrirnos poco a poco a lo largo de la vida conociéndonos mejor. La máxima de Sócrates nos repite sin cesar : " conocete a ti mismo". Se trata de aprender a ser, de aprender avivir con lo que uno es, lo que uno aprende a lo largo de la vida. Puede que esa cantidad de señales que nos marcan el cuerpo nos acaben por recordar quienes somos y qué queremos hacer con nosotros mismos. Entendida así la vida para Sócrates consiste en gobernarse uno mismo, o sea, aprender a dirigir la vida de uno hacía el lugar que uno desea y puede alcanzar. Gobernarse significa ser uno mismo en ese juego de encontrarse con lo que le hace a uno ser él mismo. Por eso para Sócrates lo que está más en juego es la verdad. No se puede ser sincero con lo que uno hace si no se empieza a ser sincero con aquello que uno es. Apreder a ser , aprender a conocerse, aprender a vivir con uno mismo. Así Sócrates acaba por encontrar dos cosas : la soledad del condenado a muerte y la legenda que la historia le ha ofrecido. Mito y realidad.

viernes, 5 de octubre de 2007

Fijación

Se había obsesionado demasiado. La frase aquella penetrante golpeaba su cabeza. Por eso prefirió abandonarlo todo. Dejo aquel día de leer su novela favorita;"rayuela" de Cortazar. Aquella manera que tenía ese escritor argentino de explicar las cosas que pasan en la vida a través de sus personajes le devolvía constantemente a su origen. Oliveira era su fiel autoretrato y por eso cada rato que tenía se acercaba al libro y hojeaba alguna página abierta al azar para recordar quien era y que había venido ha hacer allí. Sin embargo ahora desde el día que empezó la torpeza de una frase insustancial aparentemente por aparecerle todo parecía cambiado. La curiosidad apoderada de su espíritu le acompañaba en demasiadas cosas. Sus sueños, su escritura compulsiva, su trabajo, sus paseos con el perrito de pelaje "cachimira"..... Debía dejarlo todo, absolutamente todo para que no se apoderase de él algo que ni tan siquiera le parecía humano.
Se dispuso a caminar por la playa. El día soleado y transparente permitían que sus pasos lo perdieran entre el sonido de las olas. El contacto de sus pies con la arena fina de la playa le permitieron evadirse rapidamente. Estuvo largas horas con una divagación permanente que lo arrastró a la nada. Al largo tiempo se encontro pensativo pero perdido en algún lugar. Ahora sin saber que hacer porque la tarde le había oscurecido el paisaje se quedó sentado. Y de nuevo ese susurrar de palabras acompañadas de un sin rostro obsesivo. .....