LA TERAPIA DE EDUCAR O EDUCAR PARA LA TERAPIA

a quienes aman los muchos limbos que nadie quieren conocer.

Explicando aquello que uno no quiere dice cosas que no debería nunca decir. Eso pasa. Y seguramente más amenudo de lo que uno le gustaría. La soledad universal del prisionero que s'explica a todos sin que nadie le escuche es una figura platónica bonita. Hablar para que nadie te escuche, para que nadie te entienda. Saber requiere coraje, saber implica valentía. Más fácil ignorar. En ese proceso que es educar al otro nos sentimos más de mil veces solos. Quizás acompañarnos de otros no es conveniente porque nos distrae.

Por eso educar es una terapia, una terapia para con uno mismo, para descubrirnos a nosotros en el camino que recorremos en la vida. Vivir es este ejercicio de domesticación de aquello que somos y aquello que nos hacemos de manera terapeutica como si se tratara de ofrecernos una curación permanente para una vida que nos duele. Educar és sanar, sanar para curar para aprender a que la vida te duela menos o como mínimo de otra manera.

Si nos preguntamos sobre la educación y su función o su papel podemos entender que esta idea terapeutica de la educación como un proceso de liberación personal , de uno mismo, de lo que realmente es para encontrarse con lo que realmente es resulta fascinante. Quien no se quiere descubrir a si mismo seguramente reniega de todo conocimiento y de todo proceso de educación. Educar para sanar lo que uno tiene o lo que le pasa a uno y así conseguir liberarse de todo lo que el mundo nos presupone: los prejuicios, las valoraciones por avanzado, los falsos saberes, las personalizaciones que proyectamos en los objetos, las confusiones..... La terapia tiene este poder de curación , de sanación para que uno mismo sea lo que el mismo es. Si pensamos ahora esto y lo podemos aplicar a todos los campos entenderemos el porque los griegos estaban obsesionados en saber gobernarse a si mismos , teniendo cura de si mismos. Las diferentes catarsis o purificaciones que realizaban les permitia a través de la tragedia o la filsofia misma encontrar esos caminos terapeuticos que le permitieran acceder a su propia identidad personal. La vida y su brevedad obligan a uno a encontrar un lugar en el mundo que le ayude a estar bien con aquello que es y aquello que ha hecho de si mismo .

PROMISES THE FILM PROJECT

Ayer tuve la suerte de poder ver un reportaje-documental realizado por Justine Shapiro que lleva por título "Promises". El documental gira entorno a la vida de niños palestinos y israelitas judios en Jerusalen y Csisjordania. El periodista, un judio americano, se pregunta el porque de la situación de guerra, de guerrillas, de terror y miedo analizando las miradas de distintos niños y niñas que viven y padecen de manera muy próxima el conflicto. Sus mundos son separados pero sus realidades como niños muy próximas. Yarko, Daniel, Mahmoud, Shlomo, Sanabel, Faraj, Moishe.... El reportaje empieza con una pregunta interesante : ¿ I si te mueres qué? De manera inteligente presenta visiones distintas de un integrismo intransigente con lo diferente y lo territorial hacia una visión más laica y relativista de lo diferente . Pero sorprende que siempre las razones de las personas religiosas: judios ortodoxos o islamistas integristas son las más radicales y discordantes. Al final propone un encuentro entre niños y niñas palestinos y israelitas judios que no todos quieren aceptar , sólo los que no ponen la religión por delante. Como niños lloran por no conseguir sus sueños deportivos o por no poder ver a su padre todavía encarcelado. Sin embargo un niño judio como Shlomo afirma que cada persona tiene sus cualidades y parece que se olvida de las de otros. El periodista que realiza el reportaje pone en contacto a este niño con un niño àrabe que juega a pelota en su misma Jerusalen y siendo vencinos no se han hablado nunca. Lo primero que sucede es una sonrisa entre ambos, y luego empiezan ambos a reir con esa risa tonta que todos los niños y niñas del mundo tienen. ¿Y las cualidades de este niños árabe palestino?

La guerra de la independencia en 1948 condujo a 750.000 refugiados palestinos y luego en 1967 Gaza fue conquistada por Israel. Ahora los miles de refugiados palestinos sobreviven en campos donde no se dan muy buenas condiciones. Las contradicciones entre tirar piedras como sostienen algunos de los niños palestinos y las armas nucleares que israelitas tienen aparecen en el documental. No se habla de americanos sin embargo.

Entorno a todos los niños parece que el problema de la tierra sea fundamental. "Los árabes nos quitaron la tierra" sostiene un niño judio colono. Los puestos de control israelitas se viven como un signo de humiliación para los palestinos. HOras y horas esperando a pasar para encontrarse con los suyos o ir al trabajo , o visitar a su padre prisionero.

Sorprendre que al final el periodista consiga ese encuentro entre algunos niños y niñas palestinos con dos de los protagonistas judios israelitas. Después de pasar un día corriendo, saltando, hablando de quienes son y que hacen se encuentran muy bien y al despedirse lloran porque saben que no volveran quizás a volverse a ver. Los niños demuestran con sus palabras que las fronteras no existen más allá de lo que los prejuicios determinan. Son niños pero hablan como adultos y razonan como tales. Al final uno se queda con un sabor amargo al pensar que estamos cerca de la paz pero lejos de un encuentro por conseguirla.

mite de plato i matrix

http://www.youtube.com/watch?v=KSf6iMyD8K8

Melancolia o tristeza de un alma perdida: sonata en prosa abierta.

Buscar y encontrar alguien. Como si no quisiera uno mismo reconocer que nace solitariamente para respirar en soledad y vive en soledad para morir solitariamente. La via es un retrato en solitario de lo que nos estamos contando dia a dia nosotros mismos. Por eso nuestras miradas reflejan tantas veces encuentros ajenos y distintos de seres que intentan hablarse sin poder conseguir que aquello que dicen se pueda escuchar. Nadie escucha porque todos hablamos a la vez. Hablar a la vez es verborrear en los preciosos instantes de nuestra existencia aquello que nos ha tocado de cerca, aquello que nos ha aproximado a lo que nos estamos intentado decir cada mañana. Paseamos ligeramente como si de puntillas se tratase para no despertar ni molestar a nadie. Aquel compañero se contradice , aquella compañera nos mira y nos fulmina con su mirada, aquel perrito pequeño se lamenta de que no seamos sus dueños, la vecina no nos saluda, y así aprendemos de todos y de todo. Se trata de buscar , de encontrar entre la basura aquellas joyas que alguien un día rechazó y lanzó -sea por descuido sea por exceso sea por molestia. Vidas desperdiciadas como nos cuenta Zygman Bauman : la ciudad de lo residual, de los vertederos que excluyen todo aquello que en un día usan y a la noche desechan para volver a comprar mañana y volver a tirar por la noche el residuo de un instante efímero de algo que ya pasó. Todo es demasiado rápido en esta sociedad líquida . poco estable, de cambios constantes, de temporalidades, de los sin techo, sin papeles, sin nombre, sin identidad, sin rostro. Buscar entre los escombros para encontrar alguien que como uno mismo se recoja en sus escombros diarios. Escuchar y oir en la nada pemaneciendo al desnudo frente al aire que nos dibuja nuestra silueta. Solitarios corazones en busca de un lugar para recogernos a nosotros mismos de lo que no podemos encontrar en nosotros mismos. Demasiado incómodos para estar con lo que llevamos puesto: nuestras máscaras diarias que nos cobijan de las miradas de los otros. Permanecer en la tristeza de un alma perdida que jamás acaba por encontrar un lugar donde estar, donde guarecerse , donde hospedarse , donde descansar. Quizás no descansa esta alma triste y perdida añorada de los limbos que un día le descubrieron que entre el paraiso y el infierno existe ese espacio de nadie, de nada que todos vamos en algunos ratos a parar. Vertederos de nuestros sueños, de nuestros deseos, de lo que no somos , de lo que si somos, de lo que no escribimos o de lo que no hemos aprendido todavía a leer todavía.

El alma sola calla y observa , sólo observa para en silencio seguir donde está. Un día supo que encontrar y buscar no son sinó un viaje de toda una vida.

LA CUEVA O LA GRUTA DE UN OBSERVADOR AVISPADO : PLATON

Hablar del mito que encontramos en el libro VII de la República o del Estado en este diálogo de Platón no resulta nada fácil. Se ha escrito mucho y muy variado sobre la interpretación alegórica sobre lo que ya en el siglo IV a.c interpretó el propio autor. Habla de ignorancia , de conocimiento
de verdad, de educación, de política y de realidad. El mito como tal es una fabulación para poder explicar el pensamiento de Platón. Lo que nos explica o nos ejemplifica intenta dar respuesta a la pregunta por el conocimiento sobre la realidad. El verdadero mundo no es el mundo de los sentidos porque su verdad no nos compromete ni nos despierta nada más bien nos adormece, nos acomoda, nos conforta. La ignorancia no representa una forma de esclavitud para quien está comodamente sentado viendo pasar un paisaje de sombras y escuchando los sonidos en el interior de su realidad aparente. No se pregunta nada porque no hay nada que preguntar. Simplemente se dedica a mirar, a observar ver pasar la vida. El prisionero en el fondo es el inconsciente de su propia condición. No sé quien soy pero tampoco lo quiero saber, de hecho no lo necesito saber. Vivir en la ignorancia es mucho mejor puesto que vivimos felices y despreocupados de tener una vida propia. Quien está esclavo no tiene vida propia su vida no le pertenece le es ajena. El esclavo se convierte en objeto de si mismo, recibe el trato de un ser sin identidad. En matrix - película que reinterpreta la metáfora- nadie se da cuenta de que siempre se repite la misma secuencia, la misma escena , la misma sombra infinitas veces sin para. Neo necesita despertar a la vida propia y por eso el proceso de reintroducción fuera del programa le resulta doloroso. El esclavo deja de ser consciente de quien es porque su ignorancia le vuelve atontado, enajenado, dormido e instalado en su mundo de sombras y sonidos que vienen del fondo de la cueva, o la gruta. El proceso reproduce unos ignorantes que no se entienden como ignorantes ( los sabios que eran criticados por Sócrates) que viven encadenados en la oscuridad. Si uno sólo conoce lo que ve y observa no tienen oportunidad de nada más. No hay preguntas, no hay respuestas. La única cosa que prevalece es una realidad aparente que se reproduce esquemáticamente como si se tratara de una película donde los espectadores no se dan cuentan que los actores y actrices toman falsos cafés, reciben falsos golpes, mueren de mentira, actuan e interpretan. El cine proyecta como sombras esa ignorancia para el espectador que lo somete a una vivencia esclava e ignorante de lo que ve y de lo que piensa. No se trata de saber que el cinen nos engaña sinó de creer que la tele no nos da argumentos , que los documentales de M. Moore son producto del marqueting, que el futbol nos aliena y nos evade involuntariamente, que ..... Conocimiento como simple opinión subjetiva, sin fundamentación alguna, pura inspiración de los sentidos, de la pasión, del instinto. No hay profundización de nada. Nos pensamos creer tener identidad pero en el fondo nos manejan como titeres en un guiñol.
¿Pero si alguien pudiese escapar qué pasaría? Romper las cadenas de la ignorancia no es fácil, no todo el mundo esta dispuesto. Escapar para encontrarse con qué , con quien, ...... Alguien hablaba de añoranza , la ignorancia no siente añoranza sólo quien alguna vez dejó de ser esclavo puede añorar alguna cosa. ............

Què és això que anomenem realitat ?

Els grecs tenien una gran preocupació per entendre el món i la realitat que els envoltava. Era molt important que el temps que tenien per contemplar la natura, per mirar la bellesa, per veure les coses que transcorrien al seu voltant fos comprès i fos conegut. Per això en aquest intent van iniciar un conjunt de camins per donar respostes a les seves preocupacions. Què era el món? Com s'havia d'entendre? Com podien conèixer aquesta realitat que semblava a vegades canviant i altres permanent? Per ells el problema era trobar de quina manera podíem aprendre a conèixer i entendre millor les coses del nostres voltant. En els inicis de l'època més obscura amb les invasions dòries els grecs es donaven únicament resposta a través dels mites i les llegendes. La mitologia fabulava trobant resposta a aquelles preguntes bàsiques que es feien. Qui sóc jo? Quin és el nostre origen? Com haig d'entendre la mort ? Què és el dolor de altri? Les diferents respostes que es donaven evidenciaven que l'home estava sotmès a la voluntat dels deus i del destí, de les forces de la naturalesa. Per això Homer i Hesiode en les seves obres pregonaven i cantaven aquestes relacions amb el món i la vida. Sota el caos només els mites i les llegendes podien explicar un cert cosmos , un ordre que de manera " força irracional" donava una explicació. La mitologia jugava un paper per narrar i explicar els fets que els homes i dones no entenien. La veritat era la voluntat del rei que interpretava la veu dels deus. Una tradició oral com la d'aquells temps permetia aquest tipus de resposta i ningú qüestionava. Més tard el món va començar a ser vist d'una manera diferent. La mirada s'havia convertit en observació atenta i profunda. Segurament els sentits com a font d'informació evidenciaven canvis i transformacions però oblidaven que la raó buscava altre tipus d'explicacions més convincents. Què penso de l'origen? Qui sóc jo? Què és la llibertat? Amb l'inici de l'escriptura poc a poc els grecs i els seus veïns comencen a buscar respostes diferents més racionals, més creïbles i més estables, menys interpretables per voluntats divines i més situades en el món. Els savis mal anomenats "presocràtics" inicien un tipus de discurs diferent i es situen amb una mirada distinta que permet pensar la resposta amb un ulls crítics i més reflexius. El principi que dona explicació a tota la realitat - l'arjé- ha d'estar en la matèria com : l'aigua, el foc, l'aire, l'eter, ..... Entre tots aquests autors de ciutats llunyanes destaquen potser dos : Parménides d'Elea i Heràclit d'Efes. El primer proposa donar una resposta a la realitat de tipus abstracte , formal, metafísica. El segon proposa donar una resposta a la realitat de tipus físic, concreta. El problema doncs continua sent : Què és això que anomeno realitat ? Parmènides dona una resposta fonamentada en una necessitat d'unitat, de trobar en el pensament la pròpia essencialitat del món real, és el món entès com intel·ligible, permanent, únic, etern, durader. Això és el que la raó ens demostra cada día : encara que sembla que tot canvia pels sentits la realitat es manté de manera permanent per una única estructura o llei única que és comuna a la realitat. El món és món perquè hi ha lleis que l'expliquen i que no varien mai dins aquesta essencialitat que fa que tot sigui sempre el que és. Heràclit l'obscur dóna una resposta molt diferent. El món és canviant, és producte dels sentits que veuen, senten, observen com les coses s'alteren, varien, es transformen, es modifiquen diàriament. Tot canvia , res permaneix. Per això el canvi ens ensenya que els instants són sempre únics però sempre diferents. Hi ha un atzar constant que evoluciona vers un món plural, divers, canviant, variable, diferent, caduc. El dilema doncs serà en veure si la raó explica aquesta unitat que estructuraria el món amb una resposta construïda per lleis, essències, definicions, conceptes i idees; o bé, si els sentits percebrien o sentirien el món i la realitat com una constant variació de tot, una transformació permanent de tot el que s'esdevé en un món divers, distint, canviant, dialècticament oposat en un moviment constant.

Plató en un intent de síntesi buscarà aquesta complementarietat de tots dos autors, però ho fa com a filosof. Ja no és un savi sinó un amant de la saviesa. Ja no parla i pensa sinó dóna consells i alliçona. Ha deixat de ser un savi com Parménides i Heràclit. Plató busca aquest intent de donar resposta al món sensible dels sentits i al món intel·ligible de la raó. El seu resultat serà el món de les idees. Un món que ens explica en el seu mite de la caverna. Una al·legoria del coneixement sobre el món i la realitat. El que s'anomena Ontologia i epistemologia. Aquí comença la segona navegació de la filosofia grega. Què és la realitat ? Idealitat ? Sensibilitat? Materialitat? Dualitat? Unitat? ....

¿Quien era Platón ?

Contar no es lo mismo que actuar. Nos pasamos la vida dialogando con nuestras historias personales o ajenas pero no alcanzamos a querer expresar aquello que pretendemos decir. Parece que nuestros pensamientos no se puedan referir a aquello que verbalizamos a través de nuestras palabras. En el amor tenemos experiencia de ello, con la muerte aprendemos más bien del silencio, en la amistad nos faltan siempre palabras con los amigos.
En los siglos VI a.c la escritura había empezado a tener un espacio para permitir el diálogo. Pero los griegos habían aprendido que la tradición oral que se expresaba con el lenguaje no sólo sabía recoger las palabras y sonidos foneticamente dispuestos sinó también el gesto, la entonación, la mirada, etc El acto de comunicación era mucho más que una transcripción literaria de pensamientos recogidos en un soporte. Por eso Platón , filósofo griego, supo muy bien que por muchos diálogos que escribiera para defender sus ideas y su pensamiento jamás acabaría por simbolizar todo aquello que intentaba contar. La fuerza de sus diálogos muchas veces acababa con un mito, con una ejemplificación de aquello que el pensamiento más racional y más objetivo no podía alcanzar. El poder de la metáfora que el mito transmitía ejemplificaba quizás lo que el lenguaje dialogado no podía expresar. ¿Qué es el conocimiento? Platón utilizaba el mito de la caverna para explicar su pensamiento epistemológico, ético, político. La fuerza de la imagen iba más allá de la propia época de Platón. Hoy el mito de la caverna nos recuerda muchas cosas. La película matrix , la película " la rosa púrpura del cairo" pueden ejemplificar aquella metáfora sobre la realidad. Las imágenes adquieren así infinitas posibilidades que nos situan frente a la realidad de otra manera. Las palabras indecibles no nos alcanzan en determinados momentos , no somos -por capacidad o por posibilidad- lo suficientemente hábiles para contarnos a nosotros mismos con el lenguaje. Sin embargo la comunicación nos exige poder hacerlo, podernos contar todo lo que vivimos con lo que somos y donde estamos. La oralidad ganaba en destreza porque se apropiaba de espacios donde el verdadero sabio se comprometía consigo mismo expresando aquello que pensaba y vivia. La filosofía adquiría el papel de guía de la vida misma. Con Platón se pierde esta posibilidad. Nos seguimos comunicando pero dejamos a los sabios y nos encontramos con los amantes de la filosofía : los filósofos. El díalogo se adueña del espacio con la literatura. Platón exige que el discurso se someta a las reglas del juego pero muere la verdadera filosofía. Sócrates será en esta sentido el último sabio. Su poder lo encontramos más allá de todo aquello que nunca dejó escrito. Por eso, sencillamente por eso, fué un sabio a diferencia de su discípulo Platón.

Naturaleza , simple y majestuosa naturaleza.

Escuchaba alguien un día como mueren los conejos despellejados vivos. Como un día el marrano o cochino chilla sin parar al sonido del soplete. O bien, las gallinas o los gansos que servidos ya en la mesa todavía son capaces de emitir los últimos sonidos de vida o muerte. Y todo esto- y cosas que por razones de espacio no se explican- como si se tratara de una fiesta, de una verdadera razón para sentirnos alegres, contentos. Pero si alguien tiene algo de imaginación y se le ocurre ponerse a pensar cada una de las cosas que se contaban allí puede que se sienta algo conmovido. El dolor de los animales, la tortura, la vejación con los animales, el ensañamiento con los animales, el asesinato de estos seres indefensos en tanto inconcientes de lo que les espera no nos debería dejar indiferentes. Hace tiempo el projecto SIMIO planteaba cuestiones como esta con los experimentos con animales o con su comercialización. Pero si vamos más allà y somos capaces de pensar por un momento fuera de nuestro antropocentrismo egolátrico quizás podamos darnos cuenta de lo que significa todo esto. El planeta poco a poco ha ido acabando con sus recursos, se extinguen las especies, se queman los bosques, se contaminan las aguas, se abre cada vez más la capa de ozono. El ser humano continua creyéndose el rey de la creación y eso le está pasando factura. La cultura más que ser un lugar para adaptarse al medio acaba por ser un espacio de recreo y ocio. No nos hemos sabido adaptar porque hemos acabado convirtiendo nuestros espacios en lugares inhóspitos para la mayoria de seres. No se trata de vivir exclusivamente nosotros solos ( o puede que sí ? ) . El planeta como alguien dijo hace tiempo , agoniza y se muere. El cambio climàtico parece que ha generado un bom de reacciones como especie que puede originar en cadena una conciencia global que nos despierte a la acción.

En la conversación que al principio nos referiamos el efecto que acabó produciendo en algunos de nosotros fué de gran pena, de gran lástima por nosotros mismos. Si antes el vegetarianismo nos parecía una moda pasajera ahora algunos de nosotros hemos empezado a aproximarnos a él. Quizás por amor , por simple amor a nosotros mismos, por simple razonamiento de lo que queremos ser, de lo que queremos aprender a vivir. El sufrimiento de los seres en general no puede ser un ejercicio de manifestación de algo como una fiesta, como una celebración , incluso como un ritual para procrear y luego matar impunemente a quienes viven para ser comidos. Todo nos ha hecho pensar. El mundo debería cambiar sus hábitos, sus costumbres, sus intereses y realmente reconocerse como civilizado, como generoso con lo que es y lo que le ha representado ser. La vida no puede ser fruto de una comercialización que nos lance al vacío y a la nada. La vida debe ser una oportunidad para recuperarnos de lo que hemos dejado de ser. Quizás un día solitariamente en una playa meditaremos sobre ello y nos entusiasmaremos como lo hizo Simone Weil por la madre naturaleza: sabia y consejera.

Què és la ciutadania ? Què és l'areté?

No hi ha res de nou en un debat com el que porta enbogida la societat del nostre país. Encara que la preocupació per tot sistema democràtic sigui que la ciutadania participi dels canals i els sistemes que les institucions polítiques i socials ens proposen. El vell dilema que els sofistes com Protàgores d'Abdera i Gòrgies de Leontinos varen tenir amb Sòcrates i Plató sobre si la famosa "areté" s'ensenya i es pot aprendre, o més aviat , no és pot ensenyar ni aprendre. Aquest dilema que va portar a que en més d'una diàleg de Plató es busqués una possible sol·lució al conflicte no va portar gaire lluny aleshores. En l'època de Pèricles al segle d'or de l'Atenes del segle V a.c la preocupació per ser un bon ciutadà era fonamental. Les assemblees que es feien a l'àgora d'Atenes donava l'oportunitat a demostrar les qualitats i excel·lències que un atenenc tenia. En aquells temps la classe aristòcrata que defensava la moral heròica de la tradició possava l'accent en el llinatge i la sang. Nomès qui té qualitats està preparat per defensar-se devant l'eklesia o assemblea. Per tant l'aretè era una qualitat intrínseca de l'ethos de la persona, de la seva categoria social i "natural". Sòcrates i Plató es posaran al costat d'aquesta idea d'areté. La moral noble i senyorial dels vencedors, dels triomfadors, dels herois, dels que el seu coratge i valentia els porta a saber-se governar per si sols. És la naturalesa la que constitueix el propi caràcter personal i configura en la persona de cadascú unes qualitats que l'ofereixin condicions per ser un bon ciutadà. Però els sofistes i altres ensenyen que la ciutadania es una "tecné", una técnica que es pot aprendre i per tant que es pot ensenyar. Així doncs per ser un bon ciutadà cal tenir unes qualitats com la retòrica, l'oratoria, etc que et donin i facilitin precisament la capacitat per persuadir als altres. Per això l'areté no pot ser d'una classe social sinó ha de poder estar en mans del demos ( el poble). Així tothom ha de tenir la possibilitat de participar de la ciutadania. El model que la sofistica presentava era inclusiu, no excloent com el de Plató. Els estrangers, les dones, els esclaus havien començat a canviar el discurs , el logos, de certs oradors dins l'assemblea. El dilema entre ciutadania era el conflicte entre dos models diferents d'entendre la realitat. Un model que seguia la tradició i que donava a l'areté la categoria de transmissió d'una herència cultural oral d'Homer i Hesiode. Un altre model que volia innovar i apostar per una areté popular, democràtitzadora que permetès arribar a tothom i incloure la ciutadania com una condició humana. Sòcrates i Plató no serian mai partidaris d'una matèria com "educació per a la ciutadania" , si en canvi els sofistes que proposaven una matèria com aquesta. Però la contradicció històrica doncs resulta ser que Plató continua dins els manuals de filosofia com un guia espiritual d'occident i els sofistes resten condemnats a l'oblit per sectaris i poc ortodoxes. Què hi ha en el rerafons de tot això? La ciutadania és una matèria que a Europa porta un cert temps practicant-se però com s'avalua, com es valora ? La necessitat que sigui aquesta matèria un instrument per incloure conceptes socials i polítics és bàsica i fonamental. Però què hi ha en el rerafons de tot això , amb aquesta insistència per defensar-la malgrat tot ?

ES LO QUE HAY ....

Un día , seguramente no lejano, las razones que nuestros corazones nos dictan suprimiran las formas que el mundo convencional y aburrido nos impone. Un día, seguramente no lejano, el corazón nos hará despertar con sentimientos buenos y sinceros sin que sean necesarios los mundos artificiales que necesitamos para sabernos aguantar a nosotros mismos. No resulta nada fácil vivir hoy en un mundo que nos impone modas, proyectos, dicta reglas, escribe normas, configura y gestiona el espacio de lo que hacemos y nos distribuye el tiempo de lo que hacemos. Regularlo todo hasta la vida social y la vida privada. Por eso en una frase como la que Simón nos propone ( de su "cosecha particular") hay mucho de claroscuro. Se trata de una afirmación sobre la vida rutinaria, monótona, aburrida, insensible, anonadada, aséptica, anodina, que tenemos y vivimos cada dia. Se trata del conformismo social y personal que nos devuelve al seno materno para refugiarnos en un vacío para estar comodamente instalados y acostumbrarse a vivir sin problemas. Se trata de vivir la vida como un refugio , como una guarida, como una cueva que nos esconde de la realidad.

ES LO QUE HAY ....... o puede que sea una especie de dictámen que nos asegura que las cosas son así, como se nos presentan , como se nos adelantan sin que a veces nosotros queramos que sean, pero acaban por imponerse una y otra vez.

La verdad es que me ha dejado "pillado" o "rayado" como el expresa con esa voz de adolescente que quiere hablar , quiere expresar todo lo que siente y piensa pero le falta - no la fuerza del corazón o de la pasión y el coraje- sinó la fuerza de las palabras. Palabras que deberíamos llenar tantas veces y aprender a repetirnos a través de ellas para decirnos mejor aquello que queremos de verdad.

La muerte de un hombre.

Era el año 399 a.c cuando Sócrates fué acusado por Meletos, Anitos y Licón. En la orden se decía lo siguiente: " Yo, Meletos, hijo de Meletos, del demos Piteo, acuso bajo juramento Sócrates, hijo de Sofronisco, del demos Alopece. Sócrates es culpable del crimen de no reconocer los dioses reconocidos por el Estado y de introducir nuevas divinidades, incluso es culpable de corromper a los jovenes. Pena que se pide: la muerte".

¿Cómo podía exigirse una pena de muerte por unas acusaciones de este tipo? Anitos tenia algo personal con Sócrates y la democracia necesitaba encontrar una excusa para recuperar el control social y político. Crítias había sido el más cruel de los Trenta tiranos y era amigo de Sócrates. Tambíen Alcibiades, amigo de Sócrates, se le conocía por sus escándalos y sacrilegios. Pero no parece que ninguna de estas razones sea realmente sólida. ¿Podía ser tan fuerte la cuestión personal de Anitos para que un hombre nunca con nada pendiente con la justícia fuera condenado a muerte? ¿Y la democracia podía ajusticiar a un defensor de la libertad y la verdad? La venganza de Anitos era la recriminación que Sócrates le había hecho por descuidar la educación de su hijo de manera pública ya que sólo se preocupaba para que su heredero continuase en el negocio familiar. ¿Cómo se entiende esto ?

El proceso contra Sócrates se entiende pués como un proceso contra el pensamiento que investiga, que interroga y que huye de la mediocridad cotidiana, de la masa, el vulgo o la plebe. Sócrates impide dormir y descansar con las soluciones sociales y morales que establecia la ciudad de Atenas. Impedía pués pensar siguiendo los simples hábitos que adquirimos: resulta incómodo, porque intranquiliza socialmente. Sócrates argumenta de manera evidente contra el orden y la estabilidad del autoritarismo. Anitos pide la muerte pero no la muerte de un hombre como él sostiene sinó de una conciencia.No hay ayuda posible porque la rechaza. Sócrates es condenado a muerte. El lenguaje de la mentira se revela más convicente que el de la verdad. Sócrates acaba por despedirse diciendo: " Todos aquellos que buscan desacreditar nuestra ciudad os echaran en cara haber condenado a muerte a Sócrates, un sabio. Porque, para avergonzaros , diran que yo soy un sabio, aunque no lo sea. Si tan sólo os hubieseis esperado un poco , la cosa se habría producido por si sóla, puesto que ya veis que tengo una edad: soy un hombre grande y cercano a morir....." Para Sócrates la lécción que intenta dar no resulta otra que aquella : dedicarse a la filosofía es aprender a morir.

Aprender a cuidarse y a cuidarnos.

Puede que lo más importante del pensamiento de Sócrates no sea su socratismo sino la base fundamental de su filosofía. Sócrates propone vivir para cuidar-se como un estilo de hacer filosofía y de estar en el mundo. Seguramente esta máxima que nos propone no sorprende a quienes se pasan los dias en los gimnasios, o en los balnearios. o en las muchas maratones que se corren en las ciudades. Pero tampoco debe sorprender a quienes con terapias diversas como el tai xi , el pilates, el yoga, .... se dedican a cultivarse. y precisamente se trata de esto: cultivarnos desde nosotros mismos. Descubrirnos poco a poco a lo largo de la vida conociéndonos mejor. La máxima de Sócrates nos repite sin cesar : " conocete a ti mismo". Se trata de aprender a ser, de aprender avivir con lo que uno es, lo que uno aprende a lo largo de la vida. Puede que esa cantidad de señales que nos marcan el cuerpo nos acaben por recordar quienes somos y qué queremos hacer con nosotros mismos. Entendida así la vida para Sócrates consiste en gobernarse uno mismo, o sea, aprender a dirigir la vida de uno hacía el lugar que uno desea y puede alcanzar. Gobernarse significa ser uno mismo en ese juego de encontrarse con lo que le hace a uno ser él mismo. Por eso para Sócrates lo que está más en juego es la verdad. No se puede ser sincero con lo que uno hace si no se empieza a ser sincero con aquello que uno es. Apreder a ser , aprender a conocerse, aprender a vivir con uno mismo. Así Sócrates acaba por encontrar dos cosas : la soledad del condenado a muerte y la legenda que la historia le ha ofrecido. Mito y realidad.

Fijación

Se había obsesionado demasiado. La frase aquella penetrante golpeaba su cabeza. Por eso prefirió abandonarlo todo. Dejo aquel día de leer su novela favorita;"rayuela" de Cortazar. Aquella manera que tenía ese escritor argentino de explicar las cosas que pasan en la vida a través de sus personajes le devolvía constantemente a su origen. Oliveira era su fiel autoretrato y por eso cada rato que tenía se acercaba al libro y hojeaba alguna página abierta al azar para recordar quien era y que había venido ha hacer allí. Sin embargo ahora desde el día que empezó la torpeza de una frase insustancial aparentemente por aparecerle todo parecía cambiado. La curiosidad apoderada de su espíritu le acompañaba en demasiadas cosas. Sus sueños, su escritura compulsiva, su trabajo, sus paseos con el perrito de pelaje "cachimira"..... Debía dejarlo todo, absolutamente todo para que no se apoderase de él algo que ni tan siquiera le parecía humano.

Se dispuso a caminar por la playa. El día soleado y transparente permitían que sus pasos lo perdieran entre el sonido de las olas. El contacto de sus pies con la arena fina de la playa le permitieron evadirse rapidamente. Estuvo largas horas con una divagación permanente que lo arrastró a la nada. Al largo tiempo se encontro pensativo pero perdido en algún lugar. Ahora sin saber que hacer porque la tarde le había oscurecido el paisaje se quedó sentado. Y de nuevo ese susurrar de palabras acompañadas de un sin rostro obsesivo. .....

El Mito de Tarzan de los monos

El novelista Edgar Rice Burroughs escribió Tarzan de los monos en 1912. Jean Jacques Rousseau había inventado en el siglo XVIII el mito del buen salvaje educado por los animales. En esta novela el protagonista crece en la jungla, en la selva. El espacio de la selva le permite vivir libre sin ir más allá de las preocupaciones por comer, dormir, jugar, reproducirse, .... Tarzan logra sobrevivir dentro de la manada de gorilas y chimpances que lo señalan como diferente. Su felicidad pasa por la relación con el medio natural y sus congéneres: los animales. El debate entre la naturaleza y la sociedad o la cultura se nos despierta al leer detenidamente el relato.¿Qué nos configura como seres humanos, qué nos construye? Tarzan ha sido llevado por el destino fuera de lo que nosotros llamamos "civilización" y se ha convertido en un ser sincero consigo mismo. Vive para cazar alimentos , jugar con sus simios, trepar por los árboles y pelearse con los animales que le pueden agredir. El conflicto de Tarzan se produce cuando llegan a la selva unos rescatadores. Al descubrir a Tarzan se confunden. ¿ Puede un ser humano vivir como un salvaje : desnudo, emitiendo gritos, saltando de árbol en árbol? Tarzan necesita ser educado. Empieza pués el conflicto. ¿ Hay que educar al salvaje libre y feliz?

Esta claro que Tarzan no se siente atado más que al grupo de primates que debe proteger, que debe seguir porque lo identifican como parte o miembro del grupo eso le da la oportunidad de ser libre. ¿Pero es feliz? Tarzan entiende que su preocupación no debe ser otra que la de sobrevivir, o sea, vivir en la selva tiene sus riesgos y sus beneficios. Tarzan se siente unido a la manada de primates porque estos son quienes le han cuidado, le han protegido, le han dado de comer y le protegen cuando lo ha necesitado.

La educación símbolo de la civilización provoca una adaptación a la sociedad y al mundo. ¿Pero esta forma de socialización nos convierte en mejores ? Tarzan se enamora de Jane. La bella damisela atrae su instinto. Tarzan al llegar a Inglaterra es educado en las mejores escuelas y pronto se convertirá en un respetable caballero. El ignorante ha alcanzado el conocimiento. De la selva se llega a la ciudad. LA CIUDAD ES EL ESPACIO DE LA EDUCACIÓN. Tarzan deja su infancia y aterriza en el mundo adulto. El adolescente como buen salvaje ahora se ha convertido en el adulto civilizado. El proceso de independencia llega o desparece. Ahora no se escuchan ya los sonidos y gritos en la selva , el lenguaje ha convertido la selva en un espacio "más civilizado".

Tarzan ha dejado de llamarse así . La selva ahora se le llama ciudad. Y Artzan vive en la ciudad.

Què és la realitat?

Dins la pregunta que els primers pensadors al segle VI a.c es van fer hi ha una voluntad conscient i racionalitzadora de conduir la filosofia a un model determinat. La posició que com a lectors e interpretadors del pensament occidental ocupem en respondre ens obliga a prendre partit per una opció concreta. Els sentits i l'experiència ens mostra que la resposta és diversa, multiple, diferent, plural i heterogènea. No hi ha doncs una única resposta com no hi ha tampoc un únic camí. L'ésser humà hauria d'acceptar que ens sabem escoltar de moltes maneres i ens hem de llegir de moltes altres dins una realitat fragmentada, diversa i plural. Així és com la literatura, l'art, la poesia ens ofereixen una realitat culturalment narrativa i autoexplicativa del que som. No hi ha una racionalitat més vàlida que una irracionalitat menys sugerent. Els mites, les llegendes ens expliquen i ens aproximen al que és la realitat de la mateixa manera que la ciència també ens descriu el que simbolicament ens representem com a realitat. Tota forma de representar-nos la realitat ens configura millor dins el nostre espai i el nostre temps. Història i pensament poden ajudar-nos en la resposta. Però aquesta opció no va ser la que va acabar dominant a la filosofia. Plató va prioritzar la raó i no els sentits, la universalització de la realitat i no la singularització de lo real, la formalitat abstracte i no la concrecció material, la cientificitat racionalitzadora i no la narrativitat intuitiva. Aquesta no va ser doncs la història escrita només va restar en la memòria oral del poble.