SACRIFICIO , EL CINE ACTUAL DE ANDREI TARKOVSKY

"Sacrificio" (Orffet) es una película de Andrei Tarkovsky que realiza en 1986 como testamento final de su manera de entender el cine. Como expresión de el mundo que este director entiende el cine como expresión de la vida. Dedicado a su hijo para que continue teniendo esperanza sobre el futuro previene una tercera guerra mundial como consecuencia de una guerra nuclear. Alexander el protagonista un hombre maduro que cumple años explica un cuento sobre un monje a su hijito que ha dejado de hablar. Vivir es aprendernos a ritualizar en actos de manera permanente , donde estos nos acercan a la fe. El cuento metáfora de esa fe permite entender que la rutina y repetición de un gesto conduce a la esperanza. Alexander está contento de estar rodeado de su familia. Pero ya desde un inicio nos advierte que el deseo no es suficiente para alcanzar la verdad. La cita del personaje de Zaratustra , el enano jorobado nos somete a un eterno devenir constante del tiempo y de sus consecuencias. Tarkovsky entiende este tiempo construyendo en la Isla donde rueda la película en una imágen icónica extratemporal del viaje interior que realiza su protagonista. La cámara de forma poética avanza en los silencios, los primeros planos, las palabras que no hablan y que quienes configuran la familia de Alexander. 

Del principio del film al final los hechos , acontecimientos planean con la sacralización de lo humano , esculpiendo paso a paso la obra de arte . Haz de tu propia vida una obra de arte , construyela . El sacrificio es la promesa a un Dios en tiempos vacíos, de falta de espiritualidad , donde el desasosiego avanza. ¿Se puede faltar a una promesa ? Australia y Japón dos referentes antagónicos que traducen lo sacrificado en sacralizado . Este espacio profano y sagrado que Mircea Elade delimitaba en la isla donde sucede todo apenas en un día permite que la ética y la estética se enlacen. El anuncio de la Tercera Guerra Mundial hace entrar en pánico a sus protagonistas, incluso a nivel de perder el control sobre si mismos. El atáque de pánico será el detonante de una fiesta, una celebración que intenta hablarle al público sobre el amor como una puerta a la soledad de quien ama y quien no sabe amar. Esa teofanía del protagonista para estar dispuestoa a perder su vida para salvar la familia y a los suyos será el camino a la locura y su perdición. Ya no le queda nada por hacer y su desesperación le obliga a entrar en los entresijos de la superstición de la brujería que en un coito catártico le resolveran que no exista declive. Una ciencia miope que está cansada de cuidar a todos los demás ... y una familia que no sabe como hacer frente a los hechos que se van a acontecer. Alexander decide entonces purificarlo todo con el fuego que culminará su promesa. Pero en ese viaje interior de encontrarse a si mismo el abismo se palpa y se reconoce como propio. Esa locura de quien se despide una vez y otra con la comicidad de un absurdo para no volver más frente al horror. La recuperación del habla del niño para iniciar la frase del evangelio de San Juan , pero eso sí, en forma de interrogante advierte que puede que vivir sea contemplar lo intrascendente de todo lo real. Como lo que los japoneses entienden como Wabi-sabi , la expresión estética de algo no expresable, de mortalidad, de tristeza absoluta. De este principio que el budismo zen tiene que entender que hay que aprender a gozar con la insuficiencia de todo, con la tristeza de las cosas, con la insatisfaccion de lo corporeo. 

Sacrificio pues nos narra poesia espiritual.

 

LA POESIA DE PAUL CELAN

 Trabajar con la memoria sirve para encontrar caminos rectos, curvos, de todas clases. La poesía es una manera de poder expresar las ideas desde una realidad muchas veces profunda y sabia. Paul Celan en uno de los poemas más tradicionales expresa muchas ideas sobre la relación entre el judaismo y la barbarie que el nacionalsocialismo realizó durante la Segunda Guerra Mundial.  Jean Bollack 1923 formado en Basilea nos puede mejorar la comprensión de la poesia de Celan. Para este autor unir estudio del texto con la comprensión histórica de lo que se está diciendo permite una crítica mucho más provechosa. La simultaneidad del texto impide a veces cierto análisi como pasa con Paul Valery y las numerosas traducciones de "Cementerio Marino" . Bollack intenta que aprendamos a leer las obras y en concreto la poesia de Paul Celan. 

Una frase que considero preciosa del profesor Arnau Pons es que el corazón es el órgano de la memória. Esto viene al caso a propósito de estos días de recuerdo de las víctimas del nazismo. El proceso de lectura que permite hacer con los textos escritos y leidos ? Realmente se trata de pensar en como y para qué se escribe . Como creación de una obra artística . Celan precisamente deshará la lengua, la descompondrá , stribuye un nuevo sentido . Por eso el texto permite volver a regresar desde la memoria el recuerdo de la experiencia vivida.Sin embargo la diferencia en interpretar como hermenéutica filosófica, materialista o crítica situa a Bollack en un plano diferente a Heidegger y Szondi. Para Heidegger la lengua habla ( Die Sprache spricht).

Lacan dirá que la lengua nos arrastra y nace cierta autenticidad en esa existencia misma però sin embargo nace desde el platonismo el problema del sujeto. Eso se produce porque se separan el sentido y la significación . El sentido seria una idea reguladora un motor que nos acerca a la intención del autor. A su pretensión. Pero esto precisamente significa establecer cierto diálogo con el texto. Hacerle hablar però desde un cierto alejarse de lo que se ha dicho y escrito sobre el mismo texto.

«Fuga de la muerte»

Negra leche del alba la bebemos al atardecer
la bebemos a mediodía y en la mañana y en la noche
bebemos y bebemos
cavamos una tumba en el aire no se yace estrechamente en él
Un hombre habita en la casa juega con las serpientes escribe
escribe al oscurecer en Alemania tus cabellos de oro Margarete
lo escribe y sale de la casa y brillan las estrellas silba a sus
mastines
silba a sus judíos hace cavar una tumba en la tierra
ordena tocad para la danza

Negra leche del alba te bebemos de noche
te bebemos en la mañana y al mediodía te bebemos al atardecer
bebemos y bebemos
Un hombre habita en la casa juega con las serpientes escribe
escribe al oscurecer en Alemania tus cabellos de oro Margarete
tus cabellos de ceniza Sulamita cavamos una tumba en el aire no
se yace estrechamente en él
Grita cavad unos la tierra más profunda y los otros cantad sonad
empuña el hierro en la cintura lo blande sus ojos son azules
cavad unos más hondo con las palas y los otros tocad para la
danza

Negra leche del alba te bebemos de noche
te bebemos al mediodía y la mañana y al atardecer
bebemos y bebemos
un hombre habita en la casa tus cabellos de oro Margarete
tus cabellos de ceniza Sulamita él juega con las serpientes
Grita sonad más dulcemente la muerte la muerte es un maestro
venido de Alemania
grita sonad con más tristeza sombríos violines y subiréis como
humo en el aire
y tendréis una tumba en las nubes no se yace estrechamente allí

Negra leche del alba te bebemos de noche
te bebemos a mediodía la muerte es un maestro venido de
Alemania
te bebemos en la tarde y la mañana bebemos y bebemos
la muerte es un maestro venido de Alemania sus ojos son azules
te hiere con una bala de plomo con precisión te hiere
un hombre habita en la casa tus cabellos de oro Margarete
azuza contra nosotros sus mastines nos sepulta en el aire
juega con las serpientes y sueña la muerte es un maestro venido
de Alemania
tus cabellos de oro Margarete
tus cabellos de ceniza Sulamita

Paul Celan

De: «Amapola y memoria», 1952

Traducción de de José Ángel Valente

CAMINOS HACIA EL BOSQUE

 

Peter Sloterdijk escribe en "Sin salvación" (Tras las huellas de Heidegger) nos propone reincorporar a este pensador desde el momento actual. En su obra "Normas para el parque humano" ya había introducido el tema. En el fondo de lo que se va a discutir estaria pués las sospechas o las alabanzas de su pensamiento como autor que participa de políticas totalitarias como otros. 

Recordemos que su pensamiento aborda la pregunta por el Ser (Dasein) a propósito del nacer o el morir. Conviene decir que en relación con esta idea la relación que se establece entre la ontologia y la ética es importante para entender lo que vamos a avanzar sobre su pensamiento. ¿Cuales son las relaciones de particpación como seres humanos y como se suceden en consonancia a la razón y sus condiciones ? 

Para esto Sloterdijk nos indica que el pensar de Heidegger está en un movimiento permanente. ¿Dónde se da el movimiento del pensar dentro de la filosofía? Esta claro que si nos remontamos a los inicios de la filosofia el diálogo entre el ámbito rural y el ámbito de la ciudad o la polis establece no sólo una demarcación de los topos o espacios donde se desarrolla el pensamiento , sinó también se suceden estos parámetros de participación y relación con el mismo hecho de pensar. Del ágora abierta a la academia cerrada , de un espíritu donde la palabra se mueve y se ata o desata entre los que la utilizan en relación a una aletheia que brota ; a un espíritu donde el discurso de la palabra se ha convertido en otro tipo de relación con la verdad misma. Cuando decímos que la filosofía nace de la ciudad y su espíritu convertimos el espacio en algo teórico , con la voluntad de universalizar la palabra escrita en formato de diálogo , como lo propuso Platon. 

El pensamiento Heideggeriano no deja -según este autor del que partimos- de ser una metástasi del viejo catolicismo alemán alrededor de 1900 . El culto católico como la representación de la comunión con el Dios hecho hombre , quien salva los pecados cometidos por los hombres y los redime de sus culpas para que las puedan expiar romperá con la tradición órfica de una dramatúrgica del teatro griego que tenían un papel de revelar una verdad divina . La entrada del platonismo convierte en escuela en un lugar o topos que genera admiración, atrae y provoca como un imán cierto extasis y desvanecimiento dentro del pensar. Por eso la Academia de Platón situada en la ciudad para la clase media y alta . Recordemos que cuando llega el cristianismo manda cerrar este lugar , y Constantino lo considera bárbaro y improcedente lo hace por razones  de entender que las praxis iban más allá del simple pensar . Esa dialéctica entre el saber escolástico de la académia y la sabiduría popular se produce  será el problema que Nietzsche expone cuando se produce el fin de la Tragédia en la Grecia clásica.  Pero con esta pérdida la religión de esta teofania mitica se convierte en una escenografia estética . Y en este sentido la filosofia jugará un papel desde Platón pedagógico o didáctico de ganar a un teatro abierto con la palabra. 

De esta manera la filosofia será el poder de la escuela académica no artística, no oralizada, no teatralizada, de no representación , de no escenografía. 

En consecuencia con Heidegger la filosofia académica se convierte en un silencio en una no presencia como evidencia . Ese mecanismo de masas político se encierra la verdad y se silencia el espacio de la palabra como instrumentos para que no se reproduzca la realidad como forma plagiada. 

La iglesia católica ocupará el lugar de la academia platónica para saber guardar el silencio frente al pueblo , prohibiendo y culpandolo de faltar a la verdad. El platonismo cristiano será esa continuación hacia el idealismo alemán y hacia Heidegger. 

En ese pensar de Heidegger en movimiento incesante está el camino como caida ( Absturz) como experiencia y como regreso (Umwendung) . Existir significará someterse a ese movimiento como acción permanente. El pensar es tomar una decisión para participar o no .El ser ahí se sucede en el ser en el mundo, o sea nos resituamos dentro de este pensar nuestro que nos configura como tales. 

Si ahora recuperamos el poema de Paul Celan cuando se sucede la visita de este poeta al gran sacristan de la metafísica (TODTNAUBERG)  nos podrá servir para ubicarnos mejor en este ser en el mundo del autor de "Ser y Tiempo" . El lenguaje posee un significado que nos ayuda a descifrar el pensamiento. Precisamente en este encuentro se produce cierta hierofania entre lenguaje y topografia . Celan nos dictaminará que la montaña de la Selva negra donde está Heidegger es el lugar del horror.Esa reproducción de la realidad misma que el poema describe será el origen de la problematicidad ontológica de Heidegger y la ética. La cabaña de Heidegger escribe las palabras del horror .

LA DESHONESTIDAD INTELECTUAL , A PROPÒSITO DE LA RELACIÓN ENTRE PENSADORES Y SUS ACTOS .

 "Nadie tiene derecho a ejecutar una orden que implica una acción criminal   " Karl Jaspers en su análisis sobre la culpa y la responsabilidad  sostiene la idea que para los genocidios no hay prescripción alguna, y de ahí el interés por hablar de complicidad o colaboración de la ciudadanía con el Estado criminal o dictatorial . La diferencia entre crímenes de guerra y crímenes contra la humanidad permite entender que cuando se actua como si existiera como Estado cierto derecho a decidir sobre la vida de las personas o los pueblos seguramente  es un crimen grave. 

En este sentido esa obediencia a las normas o reglas en situaciones de emergencia debe rechazarse aunque se actue siguiendo criterios del Estado. La culpa de quien actua así sin pensar aquello que obedece seguramente no le exime de nada. No hay deber al estado que valga en una situación de excepcionalidad cuando se difunde incertidumbres, se recortan derechos . La indiferencia , la no afección, el escepticismo , con seguridad no ayudan a dar una respuesta suficientemente meditada, pensada, reflexiva o racionalizada coherente y consecuente, 

A lo largo de los años setenta y ochenta en Europa el fenómeno de las organizaciones terroristas  fue creciendo ; un ejemplo fueron el Ejército Rojo, la Zora roja y el movimiento 2 de Junio. Muchas de estas se encontraban entre Alemania y Francia , Fué cuando apareció la periodista Ulrike Meinhof  , que junto con un grupo de estudiantes promovian ideas anticapitalistas y se sentían atraidos por movimientos americanos como los Black Panther Party , o las Brigadas Rojas en Italia . Autores como el premio nobel Heinrich Böll hicieron apologia del terrorismo  confundiendo capitalismo , facismo, consumo, banca, comunicación con formas de extorsión y de sumisión de la ciudadanía. El antisemitismo era anticapitalista , como defendían. Vietnam y Auschwitz parecian explicar algo similar para estos grupos antisistema. 

Era la época que el filósofo francés Jean Paul Sartre acabó justificando acciones del terrorismo de extrema izquierda. Su visita a la cárcel para entrevistarse con Andreas Baader , un lider en aquellos tiempos vinculado a Meinhof . Sartre acusó falsamente al Estado de torturas y malos tratos . Nunca el pensador vió esas condiciones sin embargo el pensador mintió frente a los medios de comunicación. Sartre , tal como años después se publicó en la trascripción del encuentro con Baader no estaba de acuerdo con el uso que se hacía del terror . Pero la mentira ya estaba difundida en los medios internacionales presentando a Baader como una víctima y legitimando el terrorismo de extrema izquierda . Esa deshonestidad intelectual fué el resultado de la falta de análisis y comprensión del problema del terrorismo ,No fué el único pensador que actuó así con esta falta de critica con sus ideas , también Jean Genet que habló del heroismo de los terroristas porque apoyaba como Lenin los pueblos del Tercer Mundo. Esto llegó hasta pensadores como Michel Foucault , Gilles Deleuze y Félix Guatari que denunciaron el acoso y tortura a pensadores de izquierda . 

Sartre y su compañera Simone de Beauvoir tambien añadieron al tema más polémica cuando en el conflicto de Argelia encontraron que se realizaban batidas y intervenciones al estilo nazi con la población. 

Lo que venimos diciendo parece coincidir hoy bastante con ciertos grupos negacionistas que siendo de extrema derecha y de extrema izquierda hacen alusiones a genocidios , a complot judeo masón. Grupos que popularizados por algunas figuras mediáticas ejercerían esta deshonestidad intelectual de la que hablábamos anteriormente . Esta claro que parece que la necesidad de crear y fundamentar el conocimiento debería ser el fruto de un contraste de información suficiente y con perpectiva que permita construir dentro de la conciencia criterios sólidos para ir más allá de la información. La verdad parece que se convierte en el grito de quienes más chillan o vociferan . Uno de los elementos que estaria incidiendo en el problema para reconocer eso indudable , podría ser el propio carácter hipotético de la ciencia que se está asimilando al de las humanidades . 

En resumen , la relación entre pensar y actuar , la parresía  que decían los antiguos griegos , requiere de cierta virtud de la prudencia , de la reflexión pausada, y de la honestidad personal más que nunca. 

DESAPRENDERSE DE ESTA VIDA

Jordi Ibañez en su libro " Morir o no morir" cita lo siguiente ; 

" la muerte es el azogue que permite que el cristal de la vida se convierta en el espejo donde nos reflejamos, en el que nos reconocemos y con el que así llegamos a saber quiénes somos." 

Uno siempre piensa que son los demás que se mueren . Se acompaña a la muerte a los amigos y amigas, se cuida a los padres y madres hasta la muerte, se despide uno o una de sus compañeros y compañeras si puede ... 

La muerte presente en los medios de comunicación con actores, actrices, escritores, escritoras, políticos, políticas, artistas, .. con nombres y apellidos a diferencia de quienes anónimamente forman parte de los restos en cementerios .

 IBAÑEZ  sostiene si es posible tener otra relación con la muerte  y con el morir que nos atraviese con otra mirada .  En la excelente obra de Joyce "Los muertos" que forma parte de Dublineses la escena final siempre he pensado que intenta encontrar esa otra relación que podríamos tener con la muerte. 

El relato de Joyce para situarnos nos descubre una muerte del otro desconocido que puede que nos abrace a lo largo de toda la vida. Precisamente esa relación nueva puede que deba exigirnos preguntarnos por si tiene algún sentido buscar ese sentido en la vida. 

Hitler cuando Alemania se derrumbaba no quiso atender los consejos de muchos de sus comandantes porque creía que sin el nacional socialismo no había esperanza . En sus actitudes irracionales como la de no querer casarse con Eva Braun porqué así todas las mujeres alemanas lo desearían , la muerte precisamente para él fué entendida como la falta de esperanza en el futuro. 

En filosofía hay un libro con el título "Heidegger y un hipopótamo van al cielo" de Thomas Cathcart y Daniel Klein que plantea el tema de la muerte en la filosofía. tiene un capítulo al final del libro  que lleva por título  " alcanzar la inmortalidad sin morir". Con sentido de humor nos advierte ese deseo de no morirse , sin necesidad de ganarse el cielo , de creer en la reencarnación...¿y si existiera una inmortalidad biológica gracias a los avances en genética ?  Claro que si uno acepta las tesis de la criobiología y se gasta el dinero en congelarse estilo La Sirena puede que detenga el tiempo un largo rato.  En esa tierra superpoblada no seria algo insoportable una larga e inacabable eternidad ???? 

Una vez olvidé a los catorce años de pagar una compra en el comercio de mi barrio . Al cabo de los años lo recordé. Habían pasado ya más de 30 años . Por curiosidad decidí ir a mirar si todavía se encontraba el comercio. Y efectivamente allí estaba, 

Al entrar un hombre de avanzada edad me preguntó por lo que quería, sin saber que responder me quedé por unos instantes callado y en silencio. Cuando reaccioné le dije que venía a pagar una deuda de 100 pesetas que hacía años no pagué. EL hombre me miró como si estubiera realmente enajenado y lanzó con una voz ronca : despídete ahora mismo de la vida que tienes , la deuda que has contraido con sus intereses es realmente infinita , debes quedarte a trabajar para toda la eternidad en este comercio , así serás mi relevó. 

Según Foucault en una entrevista que le hicieron "la muerte se ha convertido en un no acontecimiento . Morir es desaparecer en una nube bajo una belleza vivida ". 

El libro de los muertos en el antiguo Egipto es un ejemplo de ese cambio en la relación con la muerte y su sentido . Para estos egipcios la muerte de la persona debía seguir la ruta del sol , o sea, viajar hacia la luz , el amanecer. Osiris el señor juez del más allá como mito del renacer de cada día tras la noche, 

A veces como decía Hobbes se busca sentido matando y muriendo por sueños ridículos , como la idea de una nueva humanidad. El siglo X X ha tenido esta idea siempre de rehacer la especie . 

No se si recuerdan la escena de "Así habló Zaratustra" de F.Nietzsche. Zaratustra está volviendo , en la plaza del pueblo el equilibrista  que estaba en plena exhibición frente a un gran público caé al suelo , malherido, agoniza .La gente del pueblo se retira atemorizada y se aparta pero Zaratustra se arrodilla a su lado , lo consuela y le dice que lo enterrará con sus manos : el pobre equilibrista expira finalmente , y entonces Zaratustra se carga el cuerpo en la espalda durante horas y horas hasta que amanece y puede colocar el cuerpo dentro de un árbol que tiene una hendidura grande a media altura, así los lobos no podrán alcanzar el cuerpo, entonces Zaratustra puede estirarse en el suelo del bosque y dormir con el cuerpo cansado pero con el álma serena.  La muerte del equilibrista es el encuentro de la mirada nietzscheana con ese otro ajeno a uno mismo, Nadie lo ve menos el profeta Zaratustra que carga con su cuerpo para que descanse . El gesto es raro frente a los demás que se apartan , ver al otro es reconocerlo , darse cuenta de la vulnerabilidad de uno mismo, de la fragilidad humana, de la incertidumbre del ser humano,  quien no se aparta del otro, de los demás se encuentra a si mismo, 

Pero el sentirse vivo o que se está viviendo no consigue preveer ningún final que podamos completar . Morimos porque somos finitos . Vivimos porque estamos en este mundo , tantas veces ajeno a nosotros mismos porque nos parece extraño a lo que pensamos . Pero al morirnos nos encontramos con algo que nos depasa , que nos incomoda al dirigirnos hacia la pregunta por si hay sentido en aquello que hemos hecho, vivido, sentido, amado, visto, escuchado, oido, palpado, conocido ,,, y así frente a este interrogante puede que nos sintamos algo tocados por no saber que hemos hecho con esto que es vivir.