Avui en temps on la crisi climàtica i l'extinció de les espècies és un fet que fa avançar les consciències socials; i voldríem formular-nos una pregunta: Podem qüestionar-nos autors com Henry David Thoureau considerat un mite pels naturalistes ?
LLegint el llibre de Olivier Remaud "Soledad voluntaria" filósof francés que investiga sobre les faules socials i les formes de vida actuals , he trobat una linea de pensament interessant per respondre a la pregunta que ens formulem.
Aquest autor parteix de la idea de que la llibertat vinculada a cercar certa solitud per aïllar-nos de la societat , ens genera insatisfacció i ansietat. Per això el recorregut seguint el fil de la "solitud" permet endinsar-se en un estil de viure allunyat del brogit de les ciutats i les grans urbs per gaudir plenament de la vida. Aquesta solitud ens obliga a repensar conceptes com la misantropia, el monestir interior, l'ermità com a figura dissident, però sempre en relació amb la societat. Per això la hipòtesi de que la figura de Thoureau en el fons era producte de certa estètica existencial més que ser un compromís étic i moral,assenyala aquesta controversia que podem extendre als nostres dies .
Quina ciutadania realment té un compromís amb la natura i milita contra una vida que no es sostenible per la falta de recursos, l'energía o el malbaratament dels aliments ..?
Thoureau en el seu diari "Escribir" ens diu que només podem ser sincers quan ho volem transmetre com experiències als lectors i lectores nostres. Aquest monóleg interior citat en moltes obres com per exemple les de Paul Auster permet repensar-se a si mateix . Escriu per defensar la veritat encara que sigui com ell mateix diu a vegades de forma exagerada. Sota la idea que ell mateix sitúa al final del "Walden" construir castells de sorra o aire ...però seguir les generacions futures amb aquesta voluntat .., l'autor construeix un relat vital. Sobre una vida veritable , una autèntica forma de viure .
Peró i si Thoureau no fos més que un farsant ? Karthryn Schulz parla de miopia moral d'aquest autor. Per argumentar.ho fa referència a una descripció del naufragi d'immigrants irlandessos sobre la sorra de la platja a Cohasset Harbor . Thoureau fa una observació sobre la disposició dels cossos cercant una fotografia periodística d'impacte estètic. Aixi per-Schulz aquest autor juga el paper del testimoni indiferent qui observa com si fos una bellesa del que podríem anomenar lo sublim. Com es pot entendre aquesta autenticitat de Thoureau en aquest cas? I així fent una relectura de la seva obra "Walden" troba un personatge narcicista i egocèntric. Sembla que la seva fugida o refugi dins la natura en el fons és una mena de soberbia per l'orgull que té i sent de no necessitar a ningú. Però afegeix més endavant que això no será ben bé així doncs d'amagat conviu amb una alimentació sibarita i luxuriosa al viure relativament proper a la ciutat on compra . Fora de les institucions i fora de la societat que sembla menystenir , com si fos una colla de polls o gossos abandonats demana consciència política .
Aixi en el fons aquesta obra "Walden" seria una mena de ficció novelesca . Una opció que dibuixarà un mite social per la població d'avui . Però és realment així un mite construït per la seva historia ?
El despotisme de Thoureau per un fanatisme important obliga a creure que trobem incoherencies en el seu pensament i estil de viure veritablement . Però la seva visió antropològica dels pobles com l'indi ,mai va ser irrespectuosa com dirà altre autor com Purdy. I la voluntat mateixa de compromís sempre hi va ser.
No podem treure conclusions precipitades per manca suficient d'informació i perquè la història no permet més que retrobar els seus escrits i textos i poder interpretar el seu pensament . Cert és que Thoureau pensa que una cosa és la quantitat de vida que hem de poder invertir a canvi de viure i que això en el fons és fer nostre tot el que contemplem i observem , o sigui , capitalitzar les emocions pel profit de la persona i no pel seu benefici. Així doncs les seves crítiques han de poder ser contextualitzades avui i en el dilema entre individu i societat no resolt per ell al segle XIX, està clar que s'estableix aquestes contradicions internes que avui tenim tots presents.
Però això de viure amb certa autenticitat vinculant pensament i acció , exercici de parresia segons els grecs , segur que s'hauria de valorar molt amb distància històrica i social.
Aquesta foto pertany al grup de fotografies realitzades pel fotògraf Kevin Carter , nascut a Sud-Àfrica que va representar un abans i un després en el món de les noves formes de comunicació social. Guanyador del Premi Pulitzer l’any 1994 va qüestionar els límits de l’ètica periodística i els límits de la comunicació de masses
Avui el dilema sobre la seva mirada activa o inactiva no sembla treure importància a la seva causa compromesa en la reflexió sobre el món i la natura com espai per viure veritablement.
No hay comentarios:
Publicar un comentario