Existeix el jo?

El problema que David Hume ens planteja enfront de Descartes es la no existència de la idea de jo de manera permanent, fixa, inalterable al llarg de la nostra vida. Idea que per altre banda seria la referència d'una identitat personal sense cap variació. Una idea com aquesta és una idea abstracte i metafísica que clarament s'oposa a tota experiència possible. Si realitzem un cert tipus de treball introspectiu i autoanàlisi podem descobrir que mai ens percebim com res estable, permanent. El que ens fa creure en una identitat personal , un jo és un conjunt de records successius com estats interns. Externament tenim un aspecte físic canviant al llarg de la nostra vida que la nostra memòria intenta no oblidar i que els altres recorden i identifiquen. Així doncs hi ha un jo com aspecte físic i un jo col·lectiu que ens recorden els altres i ens ajuden a identificar. Son dues personalitats però sense cap jo estable i permanent. Dr Jekyll i Mr . Hyde és una novel·la de l'escriptor britànic Robert Louis Stevenson que ens pot ajudar a entendre el que Hume ens està explicant. En primer lloc allò que anomeno jo sempre resta unit a les meves percepcions o impressions. No hi ha un jo aillat com una idea desconectada de la realitat empírica. Jo estimo, jo estic trist, jo m'angoixo, jo emmalalteixo, jo em canso, jo ... Aquest jo s'extingeix quan desapareixen les nostres percepcions. El nostre aspecte físic és el producte de la nostra memòria i dels seus lligams. Recordem de com érem, les nostres imatges que ens donen la nostra identitat. Però aquesta unitat constant que pensem existeix entre elles només és una idea sense cap impressió. Una idea sense realitat empírica. Hyde i Jekyll lluiten enfrontant instints i moral : sexe i violència. El mirall símbol en la pel·lícula explica aquesta transformació desitjada per Jekyll. Mentres que Hyde és un animal irracional que crida, riu grollerament i es violent; Jekyll és l'home culte i cavaller bondadós.

Qualsevol dia pot no sortir el sol.....

Que el sol no sortirà demà no és una proposició menys intel·ligible ni implica més contradicció que l'afirmació que sortirà. Per tant, sense cap profit , doncs, intentaríem demostrar la seva falsedat. Si fos demostrativament falsa, implicaria una contradicció i mai no podría ser concebuda de manera clara per la ment. Aquest fragment de text pertany a la secció IV de "Investigació sobre l'enteniment humà" on el filòsof escocès de la Il·lustració i ens explica que un enunciat o afirmació com aquesta neix de la convicció que el futur i el passat tenen una continuïtat. El costum és el que ens fa creure que el moviment de rotació de la terra es perpertuarà demà. Si pensem en aquesta afirmació podem adonar-nos que l'experiència d'un nombre qualsevol de casos sembla que sigui prou garantia per l'evidència necessària que en determina un acompliment futur. Només és una creença que neix del sentit comú que fa probable que el sol surti demà. Que dues coses es trobin juntes freqüentment no vol dir que demostrin que es trobin unides en el futur. Potser que hi hagi més freqüència pot oferir un grau més alt de probabilitat. Pero un pensador com Bertrand Russell explica un faula del gall dindi que espera cada dia el menjar que el seu amo li porta a la mà fins que , un dia, sense avisar , aquest li endinya un cop de destral per tallar el seu cap i menjar-se'l ja que el considera prou gras. Doncs bé, Hume quan afirma una proposició com aquesta ens recorda que aquest tipus de relacions entre idees provenen del costum i la creença. El costum i la creença es un convenciment psicològic que ens fa esperar relacions necesaries entre diferents elements. S'invalida el principi d'inducció de la ciència. L'experiència no pot ser del futur , perquè aleshores estem fent prediccions, previsions, i això no és ciència sino paraciència o pseudociència. Amb els 23 anys escriu el seu "Tractat de la naturalesa humana" on analitza la causalitat criticant el nexe d'unió invariable que pretesament uneix els diferents elements de la naturalesa.La causalitat no és un principi de raó , és a dir lògic, demostratiu sinó és el producte d'un hàbit empíric, un criteri problable determinat per l'experiència. Si tornem al sol podem entendre que l'experiència que en el passat ha fet que aquest surti cada dia no garantitza suficientement y necessàriament que demà en un futur acabi surtin. Podem creure-ho però no tenim cap experiència del demà. Trobem doncs els límits de la nostra raó que a vegades intenta fugir de l'experiència. No podem fer ciència ficció. I si ho fem hem d'entendre que és la nostra imaginació la que estableix els lligams.

Investigación sobre el conocimiento humano: David Hume

(*) " En realidad, todos los argumentos que se fundan en la experiencia están basados en la semejanza que descubrimos entre objetos naturales, lo cual nos induce a esperar efectos semejantes a los que hemos visto seguir a tales objetos. Y, aunque nadie más que un tonto o un loco intentara jamás discutir la autoridad de la experiencia, o desechar aquel eminente guía de la vida humana, desde luego puede permitirse a un filósofo tener por lo menos tanta curiosidad como para examinar el principio de la naturaleza humana, que confiere a la experiencia esta poderosa autoridad y nos hace sacar ventaja de la semejanza que la naturaleza ha puesto en objetos distintos."

La naturaleza encuentra en la semejanza entre objetos naturales una experiencia que sirve para poder establecer un cierto criterio similar en efectos entre estos objetos mismos. La experiencia puede ser este principio o criterio que la filosofia entiende como autoridad dentro de cualquier análisis o estudio sobre la naturaleza humana.

David Hume en su libro "Investigación sobre el conocimiento humano" en la sección 4 donde trata sobre las dudas escépticas acercas de las operaciones del entendimiento en la parte II nos argumenta que la experiencia es el único criterio de autoridad para el análisis de la naturaleza humana cuando de objetos semejantes podemos inducir ciertos efectos semejantes.

Su "Enquiry concerning the human Understanging" le sirvió para superar lo que todavía no había conseguido en su "Tratado de la naturaleza humana" del 1748. La filosofia es un camino hacia la verdad. En este fragmento citado (*) se aplica el principio metodológico del empirismo del siglo XVII :

a) que cualquier representación sobre la realidad se fundamenta en la experiencia.

b) que las llamadas cuestiones de hecho o proposiciones fácticas no son reducibles a relaciones de ideas.

Hume piensa que toda fundamentación de nuestras percepciones se fundamenta en virtud del origen que es la experiencia porque se han generado de ella.

Fenomenologia de la conciencia: David Hume : el empirismo radical.

http://alcoberro.info/planes/empirisme.htm

David Hume : el empirismo radical.

El empirismo nace y se desarrolla en Gran Bretaña dentro de la tradición protestante anglicana representada por Thomas Hobbes, John Locke y George Berkeley. El empirismo priorizará la experiencia y los sentidos en lugar de la razón. Para poder conocer la realidad la experiencia nos servirá para obtener las primeras impresiones e ideas. De esta manera el empirismo entiende que nuestra mente como un papel en blanco donde vamos grabando todo aquello que nuestros sentidos van añadiendo.

De esta afirmación anterior vemos como las ideas innatas del racionalismo quedan totalmente desacreditadas puesto no tenemos impresión ninguna de ellas. Las ideas sólo pueden ser el producto de aquello que hemos captado o percibido a través de la experiencia. Si los sentidos no lo han percibido no podemos decir que exista la idea correspondiente. Por consiguiente las ideas son las imágenes en la mente de los objetos que hemos captado o percibido.

Y así pues el método inductivo experimental que parte de la observación de los hechos será propio del empirismo.

David Hume ( Edimburgo 1711-1776) será un empirista que estudia derecho y filosofia. La influencia de Isaac Newton , los ideales ilustrados y la tradición empirista inglesa marcaran sus principales obras. "Tratado de la naturaleza humana" "Investigación sobre el entendimiento humano" "Mi vida" "Cartas de un caballero a su amigo de Edimburgo" "Sobre el suicidio y otros ensayos".

Para entender su pensamiento filosófico debemos situarnos en el contexto del siglo XVIII previo al momento històrico que los absolutismos europeos estan poco a poco desapareciendo. La revolución francesa en el 1789 será el punto final de esta edad moderna iniciando una nueva edad y etapa en el pensamiento social y político de europa. Gran Bretaña a diferencia de Francia tenía ya desde el 1689 una monarquia parlamentaria que limitava los poderes al rey y daba fuerza la parlamento. Los poderes legislativo y ejecutivo se encontraban separados y el judicial era independiente.

Existir sin sentido ?

El ser humano es un ser para la muerte decia un filósofo chino de nombre muy complicado. Morir es dejar de existir todo lo contrario de lo que nos decía Descartes. Con la muerte se acaba la posibilidad de la existencia. Existir requiere de la condición del pensar. Del pensar por si mismo. Y pensar significa afirmar la condición de ser reflexivo, interrogativo, cuestionador. El mundo o la realidad se nos presenta como algo muchas veces hostil e inhóspito. Alcanzar un cierto conocimiento de la realidad puede que nos acerque a tomar una determinada posición frente a nosotros mismos. Dirigirte o conducirte a ti mismo por el camino de tu existencia. Un paso por el tiempo y en el espacio. Nuestra experiencia sólo puede ser entendida como única , irrepetible, diferente y singular. No hay experiencia universal de nada y con nadie. Todos vivimos la vida de manera personal e irrenplazable. Descartes confirma que somos la experiencia de un sujeto que se conoce como un sujeto pensante, actuante, .. Nuestra relación con el mundo debe quedar garantizada por algo o alguien que nos dote de sentido nuestra realidad. Como proyectos inacabados nos comprometemos con una realidad que se nos escapa y es difícil de percibirla en toda su complejidad. Esta inmanencia en nosotros de sentirnos frágiles frente a nosotros mismos a causa de la enfermedad, la muerte, la violencia, la pobreza o cualquier experiencia negativa nos resulta muy difícil de soportarla sin que exista ningun sentido a que agarrarse uno. Despedirse de la vida de lo ajeno ya nos cuesta porque nos situa frente a los otros como seres irremplazables. Su muerte nos alcanza a nosotros mismos. Vivir esto sin sentido a veces resulta insoportable. Las culturas han buscado ese lugar del sentido en la transcendència de las religiones o espiritualidades. Pero apropiarse por parte de la religión como institución de este lugar a menudo ha situado al ser humano fuera de esta trascendencia y nos ha lanzado al vacío. ¿ Se puede vivir sin sentido? Conviene distinguir entre religiosidad y religión . En el primer caso la religiosidad significa este sentido de dar respuesta al problema del mal y del dolor en el mundo y consigo mismo y su refugio en una trascendencia que nos lo justifique o explique. En el sengundo la religión es una forma de política del individuo que hace de la inmanencia su espacio de poder y justificación. Luego cada uno le pone el nombre a la trascendencia que quiere: DIos, Lo cósmico, Algo , etc... ¿ Se puede vivir la vida tal como se nos presenta sin necesidad de sentido? No se trata de dar razones o argumentos para hablar de este Dios, o esta figura apropiada y atribuida a la religión revelada por unos sistemas culturales y religiosos sino de encontrar en la propia vida la respuesta a tu hacer diario. La muerte nos situa en este límite. Descartes nos lo argumentó con un Dios que garantizaba el mundo. Pero continua la pregunta : ¿Qué es el hombre?