Sobre Verdad y mentira

http://alcoberro.info/planes/nietzsche0.htm

"En algún apartado rincón del universo centelleante, desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto más altanero y falaz de la : pero , a fin de cuentas, sólo un minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inteligentes hubieron de perecer. Alguien podría inventar una fábula semejante pero, con todo , no habría ilustrado suficientemente cuán lastimoso , cuán sombrio y caduco, cuán estéril y arbitrario es el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de la naturaleza. Hubo eternidades en las que no existía; cuando de nuevo se acabe todo para él no habrá sucedido nada, puesto que para ese intelecto no hay ninguna misión ulterior que conduzca más allá de la vida humana. No es sino humano, y solamente su poseedor y creador lo toma tan patéticamente como si en el girasen los goznes del mundo. Pero, si pudieramos comunicarnos con la mosca, llegaríamos a saber que también ella navega por el aire poseída de ese mismo pathos, y se siente el centro volante de este mundo." frag. Sobre verdad y mentira. I . 1

1. ¿Cuáles son las ideas principales del texto y cómo se encuentran relacionadas?
2. Un conocimiento que se inventa por animales inteligentes , habitantes de un astro.
3. Pero este acto o hecho sólo dura un excueto minuto de gloria : algo sin importancia en la Historia Universal. Bajo la apariencia de ser glorioso pero también vacío.
4. Luego el astro se desvanece y desaparecen sus animales inteligentes.
5. Hasta aquí se expone una fábulación, una metáfora de la precariedad, caducidad, banalidad de la naturaleza de ese conocimiento fruto del intelecto.
6. Un estado que anteriormente nunca había existido y que en ese esdevenir no significará nada de nada , puesto que no hay finalidad que ultrapase la propia existencia mundana con ese acto.
7. Su fin como animal no habrá servido para nada aunque él lo crea así, lo humanize y pretenda ser su poseedor.
8. Como una simple mosca, el pathos nos hace sentirnos dueños y señores de este acto.

¿Qué significan estas palabras de Nietzche? Una crítica al conocimiento y a su intelecto como un acto de seres engreídos que se atribuyen un poder y una voluntad que tan sólo nos arroja al sin sentido de lo vacuo y absurdo. No ha servido de nada para este animal inteligente su acto tan sólo para sentirnos el centro de este astro.

Si pensamos en los momentos actuales el ser humano que ha conseguido con tanto conocimiento , tanta ciencia , tanta sabiduria.¿Ha mejorado la suerte del planeta? Los efectos del cambio climático nos alertan de que somos seres estúpidos que no sabemos usar ese minuto de gloria. Las guerras , las destrucciones, la injustícia, la pobreza, ha confirmado la teoria de nuestro gran fabulador. Nuestro pathos nos vuelve en seres egolátras que nos creemos nuestras propias mentiras , nuestras fantasias y no nos damos cuenta de lo patético que nos presentamos. No ha sido precisamente la ilustración un proyecto que con el uso de la razón nos haya mejorado, nos haya hecho realmente progresar. El conocimiento no ha sido más que un acto de auto orgullo, de sobérbia como seres capaces de sentirnos superiores. Todos buscamos como la mosca sentirnos el centro de ese universo como algo especial. Fundamos nuestras razones en la justificación de unos ideales como la verdad, la justícia, la paz pero eso no es suficiente porque nunca nos hemos sentido como lo que somos una simple criatura vil y ruín.

¿Qué hay de fábula y qué hay de realidad?

SOBRE VERDAD Y MENTIRA

Nietzsche en esta obra nos hace un análisis genealógico del sentimiento que es el arte de desenmascarar las ocultas razones emotivas de nuestras actitudes y juiciosde valor. Sus dos secciones estan dedicadas a la crítica del lenguaje y de la idea de verdad.

¿Qué es la condición humana? Un animal fabulador , un animal simulador, un animal que miente. Todo aquello que el hombre ha inventado como la ciencia o el conocimiento a través de la razón es el resultado de huir de sus miedos, de sus inseguridades, de sus fracasos personales. La verdad no es otra cosa que una mentira colectiva. ¿Para qué nos sirve la verdad? Sólo para nuestra utilidad personal de escondernos bajo esta. La verdad en Platón no es otra cosa que el refugio de una incapacidad mental de pensar por nosotros mismos , de vivir sin muletas. La verdad es una codificación social impuesta como un deber hacia la sumisión y la dominación por el poder del Estado. La verdad es una ficción impuesta y útil al poderoso llamese sacerdote, político, científico, etc. Es fruto de un pacto y una convención. No existe ninguna verdad como nos decía Descartes. Porque no hay verdad alguna. Eso que llamamos verdad sólo es el resultado de nuestras creencias , de nuestras mentiras, de un alejamiento de la realidad misma. La verdad no esta en ningún lugar ni tiene dueños, la verdad esta sóla y desnuda. Por eso el lenguaje pervierte cualquier uso que hagamos de ella. No hay verdad lingüística porque no hay verdad para lo humano. La verdad se parece más a un balbuceo, a un sin sentido del niño que empieza a decir cosas y todos le atribuimos lo que queremos de esos sonidos monosilábicos incomprensibles. BA BA BA BU BI BUU BU ¡Ah, el niño ha dicho que la mama tiene su chupete!. Esas son nuestras verdades , sin sentidos productos de nuestras propias mentiras. El lenguaje esta muy lejos de la realidad.

"¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas , una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas , sino como metal"

El origen del lenguaje no es lógico sino fruto de la imaginación , de la fantasía. Por eso la ciencia es una de las grandes manipuladoras de la sociedad porque convierte el lenguaje en un producto para su dominación. El paradigma de la simplicidad no es otra cosa que esto : se trata de fragmentarlo todo, de dividirlo , de separarlo, de excluirlo todo y luego así construir una aparente homogeneidad.

¿Qué hay de verdad en el mundo? ¿ Qué hay de verdadero en uno mismo o una misma?

Ideas para una disertación filosófica : Pensar que la metáfora es una posibilidad para explicarnos mejor a nosotros mismos y a partir de aquí responder metafóricamente o bién con analogias y metonímias a las preguntas iniciales sobre la verdad.

ALBUM FAMILIAR

EL CREPÚSCULO DE UN ÍDOLO

Fragmentos del libro "Mirada retrospectiva"(Compendio de algunos recuerdos de la vida) de Lou Andreas-Salomé.Edit : Alianza .2005.

"Muy al comienzo de mi relación con Nietzsche le escribí a Malwida que éste era una naturaleza religiosa, despertando con ello la más fuerte resistencia de su parte. Hoy quisiera subrayar doblemente esta expresión. Veremos el día en que se presente como heraldo de una nueva religión y será entonces una religión que reclute héroes como discípulos. Cuán igual pensamos y sentimos al respecto , y cómo nos quitamos cabalmente las palabras y los pensamientos de la boca. Literariamente nos matamos hablando estas tres semanas y lo notable es que, de pronto, él soporta ahora charlar cerca de diez horas al día. Es extraño que con nuestras conversaciones vayamos a dar involuntariamente a los abismos , a aquellos lugares de vértigo a los que alguna vez uno ha llegado trepando solo, para asomarse a las profundidades. Constantemente hemos escogido los senderos de las gamuzas, y si alguien nos hubiese escuchado habría creído que eran dos diablos conversando"

Un domador de camaleones: Friederich Nietzsche

Un hombre como Nietzsche es un domador de camaleones. El camaleón es un reptil que cambia facilmente de color. Se adapta a cada instante , a cada momento. La moral del camaleón es producto de la simulación perfecta. No piensa el camaleón sólo repite con unos movimientos lentos pero precisos aquello que le lanza al abismo. El precipio de sus piruetas arbolicolas. Se entrena a diario para una supervivencia dimisulada, vestida del ropaje que más le conviene. El camaleón cornudo, el camaleón africano, el camaleón ..... Su dura piel repele cuando alguien le ataca o algo le estorba. No se deja penetrar por ningún sentimiento, ninguna pasión. El camaleón vive feliz en una apariencia de estar siempre bien acompañado. Sale a cazar la presa fácil , la presa distraida, la presa débil. El camaleón se alimenta como animal carroñero de los cuerpos podridos de aquellas víctimas heridas, solitarias, inocentes. Todos somos camaleones.

Nietzsche es nuestro domador. El látigo golpea sobre nuestras impenetrables corazas epiteliales y nos resbalan sus zasquidos. No nos molesta su filosofia. Su intento es para que dejemos de ser funambulistas en la cuerda floja de la vida. Nos quiere someter a la verdad pero como buenos camaleones amaestrados nos hemos instalado en las mentiras. Vivimos del simulacro consante de una apariencia sin pasado, sin presente sin futuro. Por eso olemos a cadáveres podridos y nos estorbamos mutuamente. No empujes, no atosigues, no hables, no pienses... Nietzsche nos advierte que podemos caer de la cuerda que estamos suspendidos. El árbol está alto y cualquier caída nos conduciria al vacío. El vacío del ser , el vacio de la existencia, el vacio de la vida. Hemos aprendido a camuflarnos entre hojas y ramas , entre piedras y arena .. un rebaño amaestrado para pasar desapercibidos y así poder sobrevivir. Nietzsche nos advierte que sobrevivir no es vivir : el arte de vivir requiere coraje, requiere valentía. El camaleón es un cobarde con su existencia por eso actua lentamente incluso cuando suelta su lengua larga y pegajosa que atrapa la presa para más tarde engullirla. Todo es lento como sus rituales porque sobrevivir requiere la cobardía para no realizar un paso en falso. Sobrevivir es morir lentamente, desprenderse de todo lo que somos realmente, camuflarnos en cada instante, redecorar nuestra vida de colores chillones para creernos felices. Camaleones compulsivos que compramos felicidad a cambio de supervivencia. No hay islas de supervivientes , hay cambios radicales que enmascaran sin tapujos lo que no queremos ser, lo que no queremos ver, lo que no queremos oir. Como seres cambiantes nos disgustamos con nosotros mismos porque como camaleones no queremos gastar un momento en enfentarnos a la vida. Por eso el domador después de muchos latigazos sólo ha logrado domesticar los simuladores de vida, los simuladores de existencia. No nos hemos dejado atrapar por ningún Nietzsche todavía.

¿qué significa ser un camaleón hoy en día ?

Lallibertat i la tolerància : els dos principis bàsics en la filosofia de Stuart Mill

http://alcoberro.info/V1/utilitarisme.htm

Quan al 1859 per primera vegada John Stuart Mill publica "On Liberty" vol seguir un dels principis bàsics del seu utilitarisme : la llibertat no és un objectiu final i absolut - com les idees del Platonisme- sinó que s'ha de valorar en funció de les conseqüències que origina sobre la felicitat dels individuos i la societat. Per tant no és un pacte social com J.J Rousseau ni tampoc és una qüestió de drets naturals. Mill defensa el liberalisme de l'individuo que es fonamenta en un tipus d'ètica teleològica , o sigui, que persegueix per sobre de tot els fins i les finalitats dels actes humans.
Al segle XIX el problema de la llibertat d'expressió resulta clau per superar els moments històrics que les revolucions havien ocasionat. Durant la Il·lustració el crit "sapere aude" ja havia posat en antecedents la necessitat de pensar per un mateix i emancipar-se de tota autoritat que domina i sotmet. Avui un tema que necessitem novament pensar : Fins a on arriba la nostra domesticació social ? fins a quin punt seguim les consignes marcades pel règim dels nostres governs ?

La tolerància es l'altre idea que es desenvolupa en aquesta època. L'Estat no pot prohibir creençes i opinions diferents en matèria de religió. La meva consciència interior no pot ser la mateixa que l'àmbit públic admet que haig de tenir. Per què haig d'estar conforme a tot el que l'Estat i les seves institucions diuen? La tolerància com idea moral expressa la necessitat d'admetre en els altres una manera diferent de pensar de la nostra. Així la llibertat i la tolerància són idees modernes que neixen per superar les divergències d'opinions religioses. De fet era la vella pol.lèmica entre homogeneitat i heterogeneitat , o sigui , tothom el mateix o bé tothom diferents. Aquest equilibri resulta bastant difícil doncs si ens possem a pensar una de les queixes de molts alumnes a les classes de l'ESO són per tolerar alumnes mals estudiants o alumnes desmotivats, alumnes violents, alumnes passius que també han de ser companys o companyes de curs i classe i rebre el mateix tracte preferencial que un alumne amb interès i motivació. La tolerància doncs no hauria de ser una condescedència a l'altre de deixar fer tot el que vol : ser un violent , ser un terrorista d'aula, ser un passota social. Tots cometem errors -com dirà Voltaire- i som en certa manera ignorants per això cal aprendre dels altres i reconèixer la pluralitat d'opinions i estils de vida. Reconèixer als altres és un deure de seguir el que ens diu la consciència i creure que cedir a la voluntat de la majoria en molts casos és un error.

Mill pensa en la responsabilitat dels qui governen. Quina és la relació entre l'espai públic i privat dins les institucions i les persones? La llibertat d'opinió i el debat hauría de ser clar i possible dins els sistemes republicans. Qui pensa que avui la llibertat d'opinió és real ? El govern només representa una part del poble i podria ser que imposi aquesta majoria la seva voluntat a la resta.

Què ha passat amb l'estatut de catalunya ? De quina voluntat és producte? De la majoria silenciosa o de l'altre majoria ? La tirania de la majoria existeix entre la classe governant i els seus funcionaris així com a partir de la pròpia societat que vol imposar les seves lleis. La tirania de l'opinió és pitjor en molts casos. Una tirania que imposa amb autoritat la seva voluntat a tothom. Com regular la meva llibertat i la obligació de l'Estat a partir de les seves lleis? I les minories? Només la llibertat individual queda limitada quan sigui un atemptat a l'altre. No podem pensar que l'opinió de l'altre és falsa sense examinar-la ni discutir-la. Això és caure en la presunció d'infalibilitat , o sigui, creure que tenim la veritat i el poder de que l'altre es sotmeti a la nostra opinió.

En definitiva Mill fa una aposta per la llibertat i la tolerància : i la seva filosofia busca el conreu del que es propi de cada individuo sense cap uniformitat ni cap forma d'homogenitzar.

La ética de Jeremy Bentham.

¿Para qué sirve hacer el bien? Para volvernos mejores y así hacer lo que debemos hacer. Pero nos hacemos mejores por simple utilización del bien. Por eso el cástigo ejemplar no le sirve para nada más bien conviene encontrar una eficacia en el castigo que sirva para rehabilitar a quien ha realizado una mala acción.

Me parece muy sugerente una idea como esta hoy en dia que muchas voces se escuchan para pedir más penas y castigos e incluso el retorno a la pena de muerte. El castigo no debe ser entendido como un símbolo social o una analogía para quien no sabe cumplir la ley. La ley no se debe entender como una forma de ejercer el poder sobre los demás sinó como una forma de rehabilitar quien no sabe lo que hace. Se trata de naturalizar el sentido del bien como un valor útil y práctico para la sociedad en su mayoría. Bentham no entiende un bien como el que propone Platón porque no es alcanzable ni eficaz para la sociedad. Todo aquello que es universal y trascendental es esquivo , es escurridizo y tiende a ser ingerido por cada persona como ella quiera. El bien debe ser algo empírico socialmente. Así el utilitarismo de este autor como el de Mill siguen la tradición anglosajona de David Hume. La moral no puede ser un producto de las fábulas y las ficciones como pretendian Platón y Descartes. Debe existir un realismo en el actuar bien que no esté alejado de la vida misma. ¿Qué es el bien, la verdad o la justícia? No son palabras vacías como hasta David Hume se hacía creer. Debemos utilizar un lenguaje moral concreto y práctico que nos sirva para situarnos en los actos mismos y la experiencia social. Su moral es legislativa y el bien es legislador para la sociedad. El principio de la ética utilitarista parte de que cualquier acto dirigido a la felicidad de todos aquellos que lo reciben determina su rectitud. Por eso las consecuencias de una acción buena deben poder ser valoradas. ¿Qué clase de bien sirve a la mayoría? La estadística puede dar razones para dirigir la acción hacía el bien. Si un acto se repite y causa beneficio a la sociedad significará que es bueno y conveniente. Es así como el riesgo y las ventajas son categorias estadísticas que permiten dirigir las acciones al bien común. Pero en este catalogar todas las acciones valorando sus consecuencias y sus resultados , Bentham acabó siendo un auténtico estúpido al servicio de la burgesía. ¿Podemos catalogarlo todo? En el fondo siguiendo esta lógica de los resultados mejores existe un cierto despotismo que acaba obligándonos siempre a una acción buena. Si todo se dedica a su uso exclusivo se incrementa el número de acciones. ¿Pero es útil la utilidad de hacer el bien ?

¿Como aprobar filosofia este curso o no, a pesar del profesor?

Seguramente la filosofia es una materia que pone de manifiesto muchas cosas para un alumno o una alumna de bachillerato. En primer lugar implica un cierto compromiso con lo que se hace y con lo que se quiere aprender. Estudiar bachillerato no debería ser un añadido a unos estudios para seguir. Se trata más bien de saberse contagiar de la cultura y por la cultura. La lectura debería ser un elemento enriquecerdor de conociento y saber. Leer por leer, aprendiendo a leer despacio, en voz alta, repitiendose a sí mismo lo que no se entiende. Una técnica que no se utiliza y no se enseña ni se aprende. El uso del diccionario, el comentario sobre lo que uno lee, el establecer un diálogo con lo que se lee , etc pueden ser herramientas para este aprendizaje lector. Lector es quien hace del ejercicio de la lectura un espacio personal de ayuda, autoayuda, conocimiento, reconocimiento. Lector es quien se aprende leyendo, se descubre leyendo, se reconoce leyendo. Leer es establecer un diálogo con el autor del texto para que te sugiera, te provoque, te obligue a despertarte del largo letargo en el que vives. Por en segundo lugar requiere una cierta curiosidad por todo y por todos. El curioso se encuentra despierto con los ojos abiertos al mundo , a la realidad que nos pasa y que pasa. La filosofia requiere un esfuerzo necesario para autosuperarse , para construirse , para ganar a la vida un trocito de vida misma. En tercer lugar la filosofia no se debe entender como una materia sino todo lo contrario. Aprender filosofia es aprender a filosofar , o sea, aprender a pensar en alto, a pensar para uno mismo, a pensar por si mismo. Muchos de vosotros y vosotras -alumnos y alumnas- sois demasiado receptores, olvidando que tambien deberíais ser capaces de emitir mensajes, palabras, generar ideas, provocar estímulos. La comodidad es la gran consejera de hoy porque nos vuelve gansos, apáticos, resignados. Nos falta en cuarto lugar entender que pensar requiere un esfuerzo, una voluntad, una capacidad para olvidarse de lo que nos somete y nos hace ser dependientes empezar a emanciparnos. Pensar nos hace libres de verdad. Se trata de saber pensar para .... o pensar en.... pero siempre ser activos como seres libres. La filosofia debe ser un elemento crítico con nosotros mismos, con el mundo, con la realidad...No debería ser una clase para poder desconectar de lo que no soy yo y nada más que yo. Mi yo no pasa por mi mundo exclusivamente también pasa por el mundo de los demás. Aprender a filosofar significa aprender de uno mismo, de lo que somos, de lo que vivimos. ¿Como relacionar a Platón con lo que soy? ¿Cómo comprender a Descartes desde lo que vivo? ¿Cómo conocer mejor a Hume ? ..

La filosofia debe requerir saber pensar, saber escuchar, saber dialogar, saber tener paciencia, saber entender, saber esforzarse, saber mirar, saber contemplar, saber ... condiciones que hacen que uno pueda aprobar eso que se necesita para filosofar. Pensar significa dar razones , dar argumentos sobre lo que uno entiende, conoce. Escuchar significa tener una atenta mirada en el otro para retener lo que nos dice y nos explica. Dialogar significa aprender a usar la palabra para defender mis ideas, mis razones, saber intercambiar lo mio con lo tuyo. Paciencia es lo que requiere que sepamos detener el tiempo, hacer como si no existiera, y así pensar que no hay más vida que la de los momentos eternos. Entender requiere capacidad de buscar la solución a uno mismo, a lo que me pregunto, a lo que no se responder, capacidad de comprensión , usando la inteligencia.. El esfuerzo es una cuestión de voluntad, de dedicación, de no límites, de voluntad de superación, de ambición por uno mismo. Mirar significa observar atentamente, describir lo que se ve, lo que se oye , lo que se siente.. Mirar es aprender con la mirada lo que se ve.

Seguramente todo esto no es más que un formulario con la pretensión de ayudar a quien en la pregunta que nos hacíamos sólo encuentra ahora la respuesta de la desesperación. Valga para ellos acaso una lista como esta.