APRENDRE FILOSOFIA O APRENDRE A FILOSOFAR. EL DESENCÍS DEL PROFESSOR DE FILOSOFIA .

- Hola ...

- És a mi ? 

- Sí, a tu , no diuen que ets professor ? 

- Qui ho ha dit ? 

- Doncs el nostre tutor ha dit que ets el nou professor de filosofia ....

- Sí, aixó sembla ...però per què sembla que preocupa tant qui sóc ? 

- No , no ens preocupa qui ets , ens preocupa què ets ...

- O sigui, que la vostra preocupació es per la matèria que imparteixo no ? 

- Això mateix, ens preocupa que siguis rigurós, que exigeixis, que ens demanis esforç, ...el curs passat no era així amb l'altre. 

- O sigui , que teniu una experiència amb la filosofia de no saber que s'explica realment ? 

- Si, si es que no feiem res , i tampoc sabiem com explicava ... 

( mitad de curs , Abril , tot just abans de setmana santa . Estic de baixa per primer cop després de 3 anys . ) 

- Hola ...

- Ets la nova professora que substitueix el professor de filosofia ? 

-Sí, el professor ha deixat l'encàrreg de seguir treballant amb Stuart Mill , o sigui, que ..

- D'acord però com ho fem ? 

- No ho sé , la veritat es que he estat de baixa i no el tinc gaire preparat. 

- Professora es que això que explica ja ho vàrem fer ...

- Bé, doncs potser us passaré el video de la Lluna sobre filoselectivitat ... 

- Val, ..

(retorn de vacances de setmana santa) 

- Hola nois , què tal va anar amb la professora substituta ? 

- Menys mal que has vingut tu , no feia res, no enteniem res de res, ...

- Però com pot ser ?  Si vaig deixar tot escrit i vaig enviar cada setmana la feina per dies des de l'hospital ? 

- Doncs restava a la cadira asseguda passant l'estona i no feiem res de res.... no s'explicava ...de fet també fa faltar uns dies per estar de baixa com tu... 

- O sigui , després de més de dues setmanes haig de començar des del principi  ? 

- Si , si us plau ... 

( final de curs . acte de cloenda de segon batxillerat ) Paraules de l'alumnat durant l'acte  . 

- Bé , ara ens toca iniciar el nostre discurs o les nostres paraules començant pel nostre tutor ... i volem dir que sabem que molta gent secretament d'odia , sí, sí, encara que no t'ho diguin però és així .... i també creiem que ets molt estricte en les puntuacions i que corregeix per sota de les notes reals que nosaltres realment hauriem de tenir ...  i  que entre els professors que hem tingut  és (només hem tingut 1 més) el millor , jeje , je ... bé i per acabar  volem dir que "las rosas son rojas, las cacas son negras y tu eres feo" tal com deia Sócrates.... 

I per finalitzar es presenta una reclamació per una nota d'una matèria de 4 ESO per suspendre només aquesta matèria i no superar el curs.L'alumne no ha presentat el treball de lectura, ni ha realitzat els resums, ni ha realitzat l'examen de lectura i la possibilitat que s'ofereix acaba donant una resposta insuficient amb un contingut insatisfactori, un poc esforç, ...   

Inicio la reflexió a partir del diari de bitàcora del darrer curs tot intentant trobar tal com dic en el títol com s'apren a filosofar o com aprendre filosofia i superar el meu desencís ...

He començat amb un llibre de "Didàctica de la filosofia" de César Tejedor Campomanes perquè des de fa temps el seu manual de Filosofia de primer ha estat per mi un referent per la metodologia, els textos literaris, els recursos, la didàctica que proposa en els apartats finals, ...  

Tejedor senyala el següent 

COSAS QUE NO SE DEBEN HACER 

1. Obligar a los alumnos a seguir el orden de las ideas principales del libro o tema, y no el dictado por sus intereses. 
2. Sentar cátedra.
3. Permitir prolongadas discusiones sobre aspectos irrelevantes .
4. No reforzar conceptos filosóficos mediante ejercicios adecuados .
5. No estimular a que construyan sus ideas apoyándose en las de los demás.
6. No hacer ver las implicaciones o suposiciones de lo que dicen.
7. Alentar a los alumnos a que resuelvan cuestiones filosóficas mediante votación.
8. No estimular a que justifiquen sus opiniones y creencias.
9. Monopolizar la dirección del diálogo.
10. Desalentar a los alumnos en su intento de discutir entre si.
11. No escuchar lo que los alumnos dicen,ni hacer que se escuchen entre si.
12. No demostrar a los alumnos que lo que ellos dicen nos hace pensar.
13. Insistir en que los alumnos discutan hasta que encuentren la respuesta (la nuestra).
14. Mostrar impaciencia ante las opiniones de los alumnos.
15. Resaltar demasiado los aspectos afectivos del tema en detrimento de los cognitivos ( o a la inversa) 

D'altra banda l'autor segueix dient que "Leer es, también y en cierto sentido, aprender significativamente a partir de los textos (sólo ellos transmiten toda la información :no hay más profesor que el texto) .Es decir , leer presupone estructuras cognoscitivas y esquemas operativos.". 

I continua dient que " Lector competente es aquel que ha desarrollado y utiliza un número suficiente de estrategias para la comprensión de los textos." Per això proposa ensenyar a llegir textos filosòfics  i fer llegir textos filosòfics perquè així aprenguin filosofia i aprenguin a filosofar. 

Recorda que es pot aprendre més dels companys experts i del professor si aquests exemplifiquen i expliquen clarament -mitjançant un treball per grups o a classe. 

Continuarà dient que un text és un mitjà per arribar a arribar a objectius diversos com motivar l'alumnat , transmetre coneixements , evaluar coneixements o dominar estratègies i fer un comentari de text, aprendre estratègies de lectura 

Segueixo llegint els llibres de l'editorial Graó sobre "formació del profesorat a secundària" : Didáctica de la Filosofía de Luis M. Cifuentes i José María Gutiérrez (coords) on s'explica que l'aprenentatge de la filosofia és una activitat. 

En aquest llibre s'insisteix en la necessitat de reflexionar sobre les pràctiques  quotidianes en filosofia. Per això senyala que cal tenir unes aptituds naturals , un talent natural pedagògic, una certa habilitat innata i un cert caràcter. Si pensem en aquestes consideracions ens haurem de preguntar si realment les tenim o no ? 

Fichte entenia que el filòsof havia de tenir una aptitud filosòfica natural a diferència d'adquirir certa técnica o art com altres disciplines. Però més endavant els mateixos autors sostenen que el bon professor no es qui sap, més aviat qui aconsegueix un aprenentatge més efectiu i no l'erudició única. 

De fet porto dos anys amb estudiants de master de filosofia en pràctiques (cal dir que no estic gens content de la resposta de la Universitat i la connexió amb el professorat ). Un dels alumnes va ser noi implicat,obert a les noves propostes, amb una mirada molt dirigida a l'alumnat i als nois i noies .. l'altre va ser un noi que pensava la filosofia com una professió , com una tasca laboral, molt ensimismat en ell mateix i amb moltes idees sobre ell mateix. Aquest darrer va ser més acceptat per l'alumnat perquè les valoracions van resultar del tot positives en els resultats. S'indica que les pràctiques docents en filosofia no es poden reduir a models estandars. 

Penso en un excel·lent company Alejandro Sarbach que en la seva tesi doctoral va proposar-me participar en una enquesta feta a una mostra de professorat sobre els seus estils docents. Ell mateix sosté el següent : 

" 

 La tarea del profesor sería tan solo generar condiciones para que los alumnos recuperen de manera reflexiva y autónoma lo que han aprendido.  "  

Com a bon referent llegeixo el que ell escriu sobre la didàctica de la filosofia en el seu bloc Carbonilla. En la seva visió destaca la part psicológica i social de l'aprenentatge amb el que ell anomena : narrativitat , utilitzant un autor com Matthew Lipmann , A.M Sharp i F.S. Oscanyan i la seva filosofia a l'aula. L'element dialògic, de debat , d'argumentació sembla present en els seus esquemes participatius. Element que tenim present la majoria de professorat per fer les nostres classes.

Lipmann comença dient que en el "Gorgies" un dels interlocutors del diàleg indica que la filosofia només és per a nens i que cal deixar les coses importants a la resta de persones adultes. Precisament aquesta és la tasca que la filosofia i el seu projecte 3/18 , reconduït per Irene de Puig   ( les activitats que proposen -vaig assistir en un curs de formació molt interessant- utilitzen disciplines com la música, la pintura, el cinema per reflexionar i pensar. Per exemple en pensar amb el cinema es presenta una proposta d'activitat força treballada que va més enllà del simple visionat i utilitza la temàtica, els referents, l'observació fílmica, ... )   Aquest autor amb el mètode socràtic posarà en pràctica una manera de fer i pensar la filosofia. Per això aplicarà les capacitats bàsiques tal com jo intento treballar en l'esquema que l'ICE i en Jordi Beltran va proposar fa uns anys. Conceptualitzar, Interrogar i Argumentar. 

Lipmann continua dient que els sistemes avaluatius i les habilitats analítiques molts cops impedeixen la veritable tasca del filosofar. 

També J.Maria Gutiérrez en el mateix llibre ens parla dels riscos psicológics del professorat que provenen de l'alumnat o de la pròpia personalitat del professor. I afegeix parlant de les competències que ha de tenir un professor: 

• competència interpersonal (comunicació , treball en equip, lideratge)
• competències cognitives (resolució de problemes,pensament crític, raonament quotidià, creativitat)
• competències instrumentals ( gestió e instruments com idiomes, informàtica, documentació). 

Sembla doncs una qüestió didàctica (aprendre a saber fer explícit el propi pensament i saber relacionar-ho amb el pensament clàssic) una qüestió metodològica  i una qüestió discursiva (com a construcció del coneixement i de la persona). 

continuarà...

CUENTOS FILOSÓFICOS . SOBRE ANIMALES Y COMPAÑÍA

Esta breve historia la contó Rabindranath Tagore y seguramente procede de la tradición popular índia : 

Un día un cabrito se acercó hasta Brahma , el creador, y se quejó muy amargamente de su condición. 

- Todos los seres creados -dijo- , quieren hacer de mí su alimento,  ¿Por qué razón, oh, poderoso Brahma, les sirvo a todos y todas de alimento? ¿Te parece justo ? 

Brahma le escuchó y le respondió : 

- ¿Qué decirte , hijo mío?  Incluso a mí , al verte , se me hace la boca agua.. 

               Fuente : Carriere, Jean-Claude , El círculo de los mentirosos. Cuentos filosóficos del mundo entero . Editorial Lumen

RENDIRSE POR CAUSA DEL RENDIMIENTO

Tal como sostiene Byung-Chul Han en sus libros "La sociedad del cansancio" " La sociedad de la transparencia" "El Enjambre" " La agonía del Eros" estamos sometidos a un nuevo paradigma o modelo social. Nuestro "yo" se encuentra encadenado -esclavo de sí mismo- aunque se crea libre porque parece disfrutar de una gran promiscuidad social. 
Una diferencia entre el yo real (desconocido) y ese otro yo (que se sostiene por nuestras creencias). Precisamente este yo se encuentra "autoexplotado" y en el cansancio que le  sostiene el dolor acaba por desechar su propio yo ...
Eso significa que como trabajadores somos amos y esclavos de nosotros mismos. Hegel ya nos dijo en esta metáfora que la alienación está en el propio trabajador que se evade de su conciencia de si mismo y de los mecanismos de explotación que le exigen. Ese estado de ir contra uno mismo nos sitúa según este autor en la era neuronal (depresión, trastorno déficit de atención con hiperactividad,trastorno límite de la personalidad,síndrome de desgaste ocupacional o de fatiga crónica ...)   .Todo esto continua este autor es el resultado de un exceso de positividad frente a los límites , vallas, muros, zanjas , normas, reglas que gestionan, regulan,emprenden, diagnostican,expenden, dirigen, .... La diferencia se ve entonces como algo que conviene simular y convertirlo en igual , por eso acaba formando parte de lo exótico , de lo turístico.. Se acoge lo turístico para convertirlo en campo de la etnografía y antropología cultural y estudiarlo como un plan de atención individualizado, como una excepción que merece ser  considerada igual. Sin embargo el resultado - que camufla la realidad - es entender que ese otro es una carga social, un elemento que genera todavía más estorbo, trabajo, .....  Así lo ajeno , lo extraño desaparece  y sólo se ve esta intrusión como una intromisión a mi corpus personal, a las bases internas del sistema, a lo que impide cualquier forma de hibridación... Por eso deja de existir el verdadero intercambio universal , ya no hay leyes internacionales , ni derechos universales ... 

¿Dónde está el derecho internacional hoy ?  ¿Dónde está la comunidad internacional ? 

Hay una excesiva protección frente al peligro que convierte la profilaxis en un ejercicio de control y de autoregulación.. En las universidades privadas el modelo del tutor que dirige se convierte en los adolescentes de hoy una necesidad para estudiar, para ser dirigido, para saber que hacer... Se mecanizan los sistemas de reproducción , se instrumentaliza el sistema para que se adoctrinen y mimeticamente se reproduzca el sistema. Controlar el lenguaje público es una realidad ahora toca encontrar como controlar el lenguaje particular. La red social promueve este lenguaje público que uniformiza los sentimientos, emociones,ideas, ... en el modo ofline y online.... No se trata de comprender nada ya se trata de reproducirlo , de repetirlo. 

No deja de ser curioso que se promuevan derechos como el de decidir por encima de otros derechos más básicos que deberían ser universales y comunes. Sin embargo en cualquier decisión se requiere previamente un diálogo, un debate entre las partes y los ciudadanos. Un avión derribado con más de 300 víctimas civiles no deja de ser motivo para enfrentarse al poder. Porque en el fondo se trata de poder económico y político frente a cualquier otra forma de vida. Se instala  una anestesia permanente para soportar ese rendir cuentas con uno mismo. El aborto es culpa de la irresponsabilidad de las mujeres, el suspenso es culpa de la irresponsabilidad de los que fuman marihuana, el terrorismo es culpa de los violentos, .....  Los demás que no se adaptan al sistema no merecen consideración alguna y se debe estigmatizarlos , apartarlos , asimilarlos.

Las patologías se contagian por exceso de positividad... puesto que conviene que no exista forma alguna de violencia visible. Pero existe una violencia de la positividad que hay que analizar. Lo idéntico se convierte en totalitario.

LA MIRADA I EL GEST .

Mirar els gestos i trobar les similituds entre la nostra època i la filmada és un bon exercici d'anàlisi . Les reaccions son part d'una època  però el gest és comú ...Per això una pregunta que ens podria interessar avui és per si el gest avui encara resulta emancipador , o sigui, si forma part dins  la societat dels elements no-controlats i sesgats per l'Estat i les institucions polítiques i financeres?

Si podem provar que el gest encara avui continua sent lliure o gaudeix d'una certa llibertat podem pensar que a través del gest es produeix una certa supervivència del present. 

John Berger , Maneres de mirar, edicions 1984  ,2011 ,Montcada i Reixac .  

En el primer dels articles es parla del mirar abans que parlar..en aquest sentit mirem i després parlem. Però també indica que entre el que veiem i el que coneixem hi ha una gran distància difícil de poder copsar. Qué veiem ?  Què mirem ? Quin és el gest que la mirada capta ? Per això només veiem allò que mirem -dirà Berger.  I en aquest sentit es impossible descriure del tot amb les paraules el que en el gest i des de la mirada es produeix. O sigui la mirada és dinàmica i per això indica un procés de triar i de poder escollir el que volem observar. Aquesta acció determina i condiciona la mirada sobre el gest. Els nostres ulls es creuen amb la mirada dels altres ulls i es produeix una reciprocitat , de fet acabem establint un veritable diàleg però a diferència de l'oralitat, en la mirada no hi ha esforç ... 

Què ens indica el gest avui a través de la nostra mirada ? situats en aquest gest d'avui podem observar com no mirem a través de l'ull físic sinó a través de l'ull tecnològic . La visita a la realitat és virtual doncs mirem a través de les càmeres , dels IPADS, dels IPHONES, dels mòbils, de les tablets, ..... El gest de l'espectador és de voler captar amb el seu ull tecnològic la realidad perquè no s'escapi. Atrapar aquesta i atrapar el gest i la relació que tenim amb aquesta realitat. Es clar que tal com diu Jacques Ranciere , El espectador emancipado, Ellagoensayo 2008 , si hi ha mirada hi ha expressió artística i espectadors i objectes observats. Darrera del tema del gest hi ha la idea de la configuració de la realitat d'avui . La societat de l'espectacle de Debord en el fons implica un gran problema que és la falta de distància entre l'observador o espectador i l'obra o la realitat observada. La manca de reflexió impedeix l'anàlisi i converteix d'aquesta manera el gest en banal precisament perquè està mancat de possibilitat d'admiració o contemplació de la realitat. D'aquesta manera el gest social d'avui obervat i observable s'oblida del que veu i mira i per això no analitza , més aviat , converteix des de la mirada la realitat inmediata en pura annècdota i circumstància . 

La falta de pathos dels espectadors de la realitat permet precisament una passivitat absoluta i incrementa la inacció i el coneixement. Un bon exemple és el cinema d'avui o el teatre que cada cop més - prova d'això és la supresió dels canals de televisió darrerament- que converteix l'evasió en un element circenc de luxe col·lectiu. La mirada queda sotmesa a les ombres i subjugada a la simple il·lusió del món de la caverna de Plató. La ignorància d'aquesta manera es pot oferir com un element que converteix qualsevol gest en un joc d'enveja, odis, desig, poder, violència... La mimesi és perfecta. La cultura i totes les seves formes han aprofitat el gest dels espectadors per convertir així els espais públics artístics i culturals en espais sense espectadors actius, sense mirades crítiques, amb la simple reproducció del gest mimètic que s'exhibeix . 

Hi ha una pornografia de la mirada que observa en el gest dels altres un element amb qui ha de demostrar la seva capacitat d'estar a l'alçada . L'obscenitat gestual així imposa una determinada relació entre qui mira a través de la moda el perfecte lluir del cos culturitzat i convertit en una icona. 

Per això es produeix un embrutiment del gest i de la nostra mirada respecte a la societat que vivim i observem. Aparença per sobre de tot indica doncs que hi ha no hi cap altre gest que el de la reproducció. Contemplant deixem de ser perquè no hi ha prou distància entre nosaltres i el que observem..per això no hi ha cap possible transformació. 

Luc Dardene , Detrás de nuestras imágenes, Un diario .. ediciones Plot 2006 . ens parla que l'ètica és una óptica ,,i afegeix que cal desfer i destruir codis per parlar d'experiència humana. I es que efectivament el gest avui sembla que deixa de tenir aquest caràcter antropológic . 

"Filmar a un ser humano que no sea una víctima , que no se reduzca a ser el soporte vivo de un sufrimiento, que se niegue a inspirar piedad, filmar a ese ser se ha convertido en un acto de resistencia cinematográfica contra el desprecio del hombre que se contenta con la piedad morbosa de las imágenes de esa estética del gesto" . 

Dardene afirma amb aquestes paraules en el seu diari que hi ha una morbositat en la mirada que converteix en complices les nostres mirades absurdes, distants , displaents, mortes, zómbiques, ... Per això el gest d'avui com espectadors ens acaba delatant dins aquest engranatge social que mira sense veure, que mira però no parla, que es mou restant quiet en el mateix lloc. En el gest d'avui no hi ha lloc ni espai, no hi ha moviment, no hi ha voluntat de mirada, no hi ha capacitat per girar enrera, per canviar de sentit, per modificar el meu gest, el teu gest...La veritable vida resta absent , no estem en el món...

PLATÓN Y SUS INTERPRETACIONES

José Antonio Fernández Sánchez ha escrito un libro con el título "Las mentiras de Platón" publicado por la editorial Polibea en 2013 . Este poeta se aparta de Platón y su platonismo precisamente por su metafísica y su extrarealidad o idealidad cognoscente. Pero la verdadera razón residirá en afirmar que la imaginación poética prevalece a la razón. 

Por eso el lenguaje puede servir para comunicar esta forma poética , desde su capacidad y potencial acercarse a la realidad , Un poema es una experiencia para hablar de la vida , con imágenes distintas , únicas, ....   Por eso nos dice : 

   Qué el silencio es un sonido es un decir.

Como también es un decir que toda ausencia ha de tener su antítesis.

Que se escucha el silencio , eso sí.

Que callar es estar diciendo nada, también.

Que decir no es hablar, seguramente.

Que abrir la mano es cerrar de otra forma el puño, pudiera ser.

Que es un revés mi sombra.

¿Y entonces yo?   

 Parece que nos hable de un silencio convertido en algo más que una idea , precisamente nos señala que si lo abandonamos como idea concebida, prefigurada este nos permite preguntarnos por esa otra imagen del silencio que podemos encontrar dentro de la pregunta por este yo.

  Y continua diciendo en otro poema : 

 Algo que es sombra sin ser sombra. Como el que mira a alguien y sólo llega a ver la sombra ; eso no es sombra. Como la sombra de un error no es sombra. Puede ser sombra de la sombra ; pero no sombra. Sombra es lo que acontece al ser girado . El reflejo de lo que está detrás.El molde de uno mismo pero oscuro.Incluso el alma de algo que está débil. O un pulso que agoniza pero está.También un ave que planea la tiene. Incluso el alma de algo que no aguante. Hasta la estela de una barca que se distancia. O el alma de algo que no conste. Sombra es eso que complementa un cuerpo. Aun en ausencia de ese cuerpo. 

En este otro poema insiste el autor en esta idea de desmentir a Platón y encontrar en el lenguaje de la poesía la capacidad para experimentar con las imágenes y las sombras, que son precisamente esas imágenes. Por eso el poeta habla de ese yo anterior que se preguntaba para responderse ahora y en el aquí : algo que se escapa a la idea. Es aquí donde el poeta habla de este reflejo de lo está detrás , y añade la idea de molde , de arquetipo pero aplatónico , pues precisamente nos advierte que es un algo presente que existe y se puede acceder a él. El rastro, la estela, las pisadas , las marcas, las señales ... en eso consiste la sombra .... Algo que Platón nos explica que es el fruto de la eikasia , de una ilusión, de una vana i aparente ilusión.....
Este autor tal como comenta José María Piñeiro , otro gran poeta,acaba utilizando el lenguaje lírico para encontrar algo nuevo, como si se tratara de una aventura ...se atreverá a decir que la estructura poética tiene para este autor un propiedad "fractal"  como si se tratase de una ruptura con la realidad de la lógica de los límites. Y en esa metamorfosis de lo extraño o extranjero que encontraremos en la vida diaria se produce esta forma poética personal y propia del autor. Platón miente porque envuelve la realidad del misterio y de la metafísica como si sólo esta pudiese ser entendida y alcanzada , y olvida el mundo real de lo ajeno , de lo distinto, de lo que nos hace interrogarnos porque se nos aparece y nos invade con su presencia o ausencia. El poder de la imagen habla y por eso Platón convierte el mundo en un mito , en un relato lleno de ideas que apenas sabemos comprender ...  La forma en que se dicen las cosas es lo que avala y protege el mundo de las mentiras de Platón y en eso el poeta nos da una lección..  

Chantal Maillard en su libro de poemas "Matar a Platón" de la editorial Tusquets , publicado en 2004 nos propone otra posibilidad de interpretar a este filósofo. Esta poeta nos explora a través de las emociones y sentimientos un yo reflexivo, pensante, racionalizante, interrogador, indagador, para desvelarnos que vivimos llenos de prejuicios, de ideas preconcebidas, de una tradición que parece que nos incapacita para acercarnos a la realidad.  
Maillard mata porque deconstruye ese juego de apariencias , de formas, de retazos envolventes con ideas abstractas, metafísicas, evanescentes, lejanas, distantes.  Por eso ella misma afirma que "escribe para no mentir, para dejar de mentir con las palabras abstractas , para decir tan sólo lo que quiere decir" . 

"En la esquina de enfrente, desde una ventana situada justo encima del cine cae una media negra. Una media de seda -¿o es de nailon? - negra como una despedida cae sobre el cartel que anuncia La muerte de un viajante de comercio. " 

En este poema se presenta una imagen , una imagen que nos sugiere una casi fotografía de una escena, de un instante, un acontecimiento ... y nos conduce a la reflexión  para preguntarnos sobre esa mirada que observa algo que estamos viendo. La poeta utiliza Platón para decirse que el mundo es lo que tenemos frente a nosotros y que por si sólo nos sirve para contarnos a nosotros mismos... ¿Una media negra que cae sobre un cartel de cine ?  Si recordamos la película que nos descubre seguramente podemos incluso encontrar esa escena 

"Ellos miran un punto, un cerco o un alud, algo que ha sucedido, un algo que se ensancha, les llama, les succiona, se adentran en el cerco y suceden en él al tiempo que les miro, ellos suceden dentro del punto que se ensancha, me cerca , me succiona, y es otra la mirada que nos observa a todos y escribe lo que usted acaba de mirar." 

La poeta añade una nota reflexiva sobre este poema : "Platón desterró a los artistas por temor a que mostraran que lo-que-ocurre no tiene correlato ideal. " 

EL PLANETA DE LOS SIMIOS O PRIMATES Y FILÓSOFOS ...

Resulta importante entender que en nuestros días  la relación animales inferiores y superiores requiere de una buena capacidad de  análisis. Frans De Waal  en su obra "Primates y filósofos " plantea la evolución de la moral del simio al hombre ,publicado por la editorial Paidós en el 2006. Este autor es director del departamento de Psicologia de la Universidad de Emory.

 Vayamos a empezar nuestra reflexión utilizando la novela de Pierre Boulle llevada al cine por numerosos directores ,donde se plantea una distopía, situada en el año 2500. Con el mensaje en la botella que el periodista Ulises Mérou encuentra se inicia un viaje intergaláctico a Orion que le permite descubrir una sociedad dominada por los simios. A partir de este momento Ulises ha de demostrar su condición de no-animal ni bárbaro ni incivilizado . 

Utilizando esta novela que junto con la saga de películas nos puede permitir analizar ese proyecto SIMIO que en el siglo XX se produjo. Con el manifiesto firmado por parte de la comunidad científica se iguala a los simios como personas (no humanas) pero con capacidades cognitivas muy similares a las humanas. En el libro de De Waal se acepta la explicación sobre la evolución biológica dentro de la selección natural arbitraria , sosteniendo que no existen razones para creer que los hombres seamos diferentes a los animales ni que seamos únicos. Todos los coautores del libro sostienen que existe una bondad natural en contraste con un egoísmo que conduce a la maldad y que instrumentaliza la naturaleza . En este sentido se excluye a las creencias cristianas que sostienen la gracia divina como exclusiva o a los científicos pragmatistas que sostienen la condición egoísta de los seres humanos superior a la cooperación humana. Todos los autores están convencidos que el egoísmo resulta ser un mecanismo primario de selección , sin embargo existe un vínculo con la bondad que aparece con gran fuerza ..¿Este valor a qué responde ? ¿Por qué no pensamos que está bien ser malo? De Waal propone desmentir la teoría de la capa que sostendría que en el fondo somos en el núcleo fundamental amorales e inmorales ... Huxley ya había sostenido esta teoría como darwinista  o bien Hobbes y su teoría del contrato social con la idea de la asocialidad humana... La teoría de la capa sostendría la naturaleza bestial del ser humano , cruel y perversa , bárbara y violenta y que nos obliga a ser malos a pesar de nuestros intentos de parecer buenos . Esta tesis en el mundo científico con los avances de la genética pasaría por defenderse instituyendo una idea de la moral vinculada a un determinismo de corte biológico con base neurocientífica. 

De Waal como argumento utiliza la observación de los simios para dar razones de esa bondad de los seres humanos.Si los simios actúan como si fueran buenos y si nosotros actuamos como si lo fuéramos , parecería que la bondad existe  y que actuamos de forma natural y que eso de la ética o moral tiene un origen común entre simios, animales y humanos.

Claro está que si seguimos pensando como este aforismo  : 

"Dios hace proezas con su brazo, derriba del trono a los poderosos. El hombre no perdura en la opulencia, sino que perece como los animales.."

Jamás encontraremos similitudes con los proyectos SIMIO o  MONA 

Para De Waal el ser humano es bueno por naturaleza , o sea, en nuestra condición inicial existe esta bondad , y el paralelismo con los bonobos, capuchinos, chimpancés nos permite comprender esta idea. Precisamente el proyecto de la fundación MONA habla de esta idea de empatía como respuesta emocional para contaminar de bondad a los otros. Las experiencias de sentir el dolor ajeno que De Waal ha hecho con los simios permite seguir en esta línea. Pero aunque en un primer momento la empatía sea pueda ser el resultado de un cierto egoísmo personal , a nivel más profundo si encontramos un nivel de empatía más compasivo que reconoce al otro como un ser necesitado de mi ayuda. La experiencia de chimpances que ayudan a volar a pájaros  , accion que el simio reconoce incapaz de realizar.La compasión seria propia de los simios a diferencia de los otros animales. Y en este sentido se puede hablar de altruismo recíproco donde se puede también incluir la idea de lo justo. Es cierto sin embargo que  en delfines y elefantes también encontraríamos alguna característica similar en cuanto a altruismo. 
De Waal entenderá que esas respuestas emocionales formarían parte de la moralidad humana y permitiría encontrar esas semejanzas con los simios y otros animales. Y la característica de la continuidad de simpatía, empatía, permitiría encontrar mayor similitud con los humanos en los simios. La moralidad no sería un añadido a la esencia metafísica del ser humano sino más bien una característica propia que nos une a los animales , a el verdadero yo de cualquier animal. Esto rompería con la teoría de la capa de alguna manera y sostendría la idea de una moralidad universalizable , aunque pueda pensarse que se excluye de esta manera a los animales de este ámbito de la moral .  

EL CABALLO DE TURIN (2013) LA LOCURA DE NIETZSCHE , ¿PERO EL CABALLO QUÉ?

Podemos   pensar a través de la pregunta que lanza el film de Bela Tarr , director húngaro, en la película  "El caballo de Turín" .   En el inicio del largometraje aparece  esa  mirada particular que permite  desde  el cine,  hablarnos a nosotros mismos sobre el mundo que tenemos a nuestro alrededor.  Mirada que atiende con gran expectativa al hecho anecdótico  ,  que tiene lugar en Turín con un Friederich Nietzsche quien  observa una determinante  escena en la misma plaza pública. El ágora posibilita  ver desde casi todos los ángulos del lugar ,  aquello que cualquier espectador atento puede contemplar. Por eso el filósofo observa y contempla como un cochero golpea su caballo , cuando este ha decidido dejar de trotar, de seguir adelante. Nietzsche , ve entonces  como el cochero golpea con su látigo al caballo, una y otra vez, ,  para que avance  , hasta que este , cae extenuado finalmente sobre los adoquines de la plaza. Nietzsche se abraza al cuello del caballo desvanecido. Inmediatamente llegará la locura y la muerte.Tarr en el film nos propone hablar de esta realidad enfermiza, ausente, alejada de todo aquello que cotidianamente sucede a su alrededor.. El ser humano está condenado al caos y la desesperación y tampoco existe alguien como un tal Dios que pueda resolver nada más que lo que tenemos. NO resulta casual el bloc llamado el caballo de Nietzsche defendido por la liga animal . 
 En esta historia analizaremos ¿qué pasa con el caballo brutalmente golpeado por el cochero ? Y puede que así comprendamos las consecuencias que tienen lugar a partir de este hecho en la vida del filósofo. Vida y obra del pensador nos ayudan a comprendernos mejor y cada uno puede interpretar así sobre lo que le interpela o no . 

Empecemos por decir que resulta interesante una pregunta como la que proponemos : ¿qué les sucede al caballo de Nietzsche ?  . No es casualidad que la relación con los animales sea ahora tema de debate. Por eso conviene considerar si en este debate cabe la posibilidad de encontrar interrogantes o preguntas que nos permitan hablar sobre lo que nos pasa y sobre lo que les pasa. 

Empecemos por situar una pequeña colección de textos que nos permitirán avanzar en este debate con mayor conocimiento . 

Ursula Wolf , Ética de la relación entre humanos y animales , Editorial  , Plaza y Valdés escrito hace muy poco , 2014 por esta profesora de filosofía y filología clásica alemana. Esta pensadora alemana se centra en las cuestiones éticas y de filosofía práctica. La autora en este libro hace un recorrido por los distintos modelos éticos ( utilitarismo de Peter Singer, Kantismo de Habermas,Contractualismo, Aristotelismo..). La autora plantea este debate bajo el prisma de la justicia y el derecho constitucional . Como muchos de los otros pensadores sobre el tema se plantea la pregunta por la dignidad de los animales y la posibilidad de hablar de la ciudadanía de estos. 

John Gray , El silencio de los animales , (sobre el progreso y otros mitos modernos) Editorial Sexto Piso , escrito en el 2013 por este profesor de ciencias políticas inglés. Junto a otra obra del mismo autor , Perros de Paja , (reflexiones sobre los humanos y otros animales) Editorial Paidos, 2008 ,  nos analiza esta relación entorno a los animales y los humanos. Se plantea la idea del progreso tecnológico y científico y lo centra en la idea ilustrada del avance de la humanidad gracias a estas ideas. Una de las aportaciones que nos hace en las referencias constantes a la literatura para ejemplificar sus hipótesis como la excelente novela de Curzio Malaparte , Kaputt , <Editorial Galaxia Gutenberg , donde el autor utiliza la ofensiva alemana contra Rusia en la Segunda Guerra Mundial , dentro de una Europa ocupada por el nazismo, para narrar imágenes tan tremendas y tristes como la de cientos de caballos muertos congelados sobresaliendo con sus cabezas del lago con la mirada perdida en la desesperación por salvarse..Gray ataca al mito del humanismo y de la cultura de la razón de H.Spencer y su darwinismo social ... ¿Tiene la evolución alguna base científica ? ¿Puede el conocimiento salvarnos de nosotros mismos' ?  ¿Conocer significa mejorar ?  Gray en este sentido nos advierte en sus libros de una idea interesante : La exaltación de la naturaleza sirve para intentar sobrepasar los límites naturales que configuran la vida de los animales. ¿somos los seres humanos dueños de nuestro destino?  Si el estoicismo de Marco Aurelio y Séneca o Cicerón advertían a la naturaleza humana de que sólo poniéndose en manos del cosmos , el ser humano podía reconciliarse con esa anhelada paz ; hoy olvidamos con Freud y Nietzsche que la vida humana puede que esté más allá del bien y del mal 

Gray señala una de las ideas que me parecen más interesantes para debatir : "  A la gente que ama a los animales se la acusa a menudo de otorgarles características humanas" , cita que recoge de J.A. Baker . Precisamente este autor y sus reflexiones sobre la naturaleza de los animales le sirve para desantropomorfizarlos . ¿Cómo ensordecer el intenso clamor constante en nuestros cerebros humanos ? ¿Podemos dejar de pensar ? El ruido humano ha silenciado a los animales. ¿Cómo encontrar el silencio en los humanos ? "Ese silencio de los animales es pesado como una roca, los animales se mueven entre bloques de silencio, tratando de liberarse de ellos pero encadenados a ellos para siempre.."   Pero Gray sostiene que el animal humano entiende el silencio como una huida de este clamor interior , de este yo desfragmentado, ..   a diferencia del silencio de los animales que encuentran en el silencio un derecho de nacimiento.  Por eso Gray consigue redefinir el derecho animal como precisamente lo que enriquece la vida y el mundo en contra de los numerosos pensadores y escritores que han hablado de esas bestias y monstruos que son los animales. Heidegger entendía desde la visión cristiana que los animales eren seres inferiores y pasivos frente al ser y estar en el mundo, puros objetos.  Finalmente Gray entiende que el cristianismo y el humanismo han convertido la relación con el mundo animal como una vinculación de dominio y sumisión ... ¿ A caso el discurso de las aves no es más que una simple metáfora humana ? ¿O quien no sostiene que los perros y gatos al moverse durante el sueño se hablan a si mismos y se expresan con una forma distinta de lenguaje ? 

Gray en su otra obra "perros de paja" afirmará que "Si el descubrimiento de Darwin se hubiera realizado en una cultura taoísta, sintoísta, hindú o animista , se habría convertido , con casi toda probabilidad , en algo más del tejido mitológico de cada una de estas religiones.." 
Gray, continua insistiendo que los humanistas han acabado por considerar que el ser humano pertenece a una especie que es capaz de configurar su destino y aquí está su gran erro. Así el problema no seria el cristianismo y su visión antropocéntrica sino esa consideración científica de creer en que las especies existen . 
El humanismo cree en el progreso y tiene fe en esa ciencia que avala desde la tecnología estas ideas. 
Dirigidos por el profesor José Manuel Bermudo como coordinador , la editorial  Horsori en el 2006 publicó unos cuadernos para el análisis con el título " Del humanismo al humanitarismo". 
En todas las aportaciones de los distintos autores destaca la voluntad de hablar de la crisis de la razón con su pretensión universalista, sistematizadora, legitimadora de los discursos de la ciencia.  ¿Dónde queda la moralidad establecida y configurada ? 
Algunos de los autores sostienen la idea del humanitarismo más pluralista para superar ese pretendido fin de la moralidad con la muerte del sujeto, del hombre , del individuo. ¿Sin embargo este humanitarismo no estaría al servicio del consumo y del capital como lo estaba el humanismo? Sin embargo hay una de las aportaciones del profesor Lluís Pla Vargas con el título " Dialéctica del humanismo y el humanitarismo" (véase post en este mismo bloc sobre esa relación humanismo y post-humanismo)  o bien este OTRO .  

VIOLETTE LEDUC I SIMONE DE BEAUVOIR

El director Martín Provost  con la película "Violette" nos ha hecho descubrir una novelista desconocida para el gran público. Violette Leduc , escritora francesa de los años de la posguerra en Saint-Germain-des-Pres , fué una persona solitaria y pasional. La necesidad de responderse a la pregunta ¿Qué demonios hago yo aquí en este mundo hostil e inhóspito? nos proyecta- a lo largo del film- en la  búsqueda de  la libertad, la felicidad, la tranquilidad y la paz..  

Violette , se declara contra el mundo de la familia , contra el amor convencional, contra las relaciones de amistad burguesas, contra las instituciones que representan el poder editorial como Gallimard, ... En el desfile de personajes que van apareciendo desde Simone de Beauvoir , hasta Jean Genet, o los nombrados como Jean Paul Sartre o Albert Camús ,  se puede interpretar , como todos ellos,  son desmitificados y tildados de personajes que supieron envolverse de una fama y una sociedad que les reconocía. Violette no . 

La aspirante a escritora lucha contra si misma y contra un mundo que censura , que reprime y que todavía no entiende esa "condición femenina " o ese "segundo sexo" que su amiga Simone escribirá ... Violette , en sus primera novelas "Asfixia"  o " Isabelle y Teresa " sabe comunicarse con total libertad y nos advierte que el lenguaje no está para esconder nada ... 

Pero Violette lucha contra si misma y contra  una soledad que le enferma hasta llevarla a hospitalizar en un centro de salud.... 

Sorprendre sin embargo esa relación con la pensadora y novelista Simone de Beauvoir por la fragilidad y a la vez por la propia contingencia que parece advertirse en el amor que Violette siente por la escritora. El liberalismo de la escritora contrasta con la ingenuidad de Violette. El debate entre una intelectualidad crítica y a la vez distante con la masa social y popular ofrece en la película un elemento de reflexión. 

A propósito de Violette se descubre una Simone de Beauvoir que desea comprometerse con la vida y con el mundo. Pero hasta dónde se produjo el compromiso de Simone y si fué de la misma categoria ética que el de Leduc  , puede resultar una buena pregunta fílmica. 

A diferencia de Sartre que en la película tiene un protagonismo velado , más bien de apoyar en la trastienda el vestido de Leduc , Beauvoir adquiere con el discurso feminista un elemento para la reflexión. ¿Dónde está el compromiso con la causa del segundo sexo ? Leduc insiste que el amor es posesivo pero también libre. No hay más persona que la que habla por si misma y a través de su cuerpo. Si en algún momento se habla de sexo sirve para recriminar el barroquismo y las florituras que el hombre realiza con su cuerpo y en relación al sexo femenino. Una idea de género que se va configurando para una época todavía temprana. Le Duc se hace mujer más en la película ... Por eso la mitificación de Simone parece en algunos momentos tambalearse apostando por un personaje ausente con su propia teoría de la práctica social. Violette vive alejada del lujo y de la ostentación , de la comodidad, de un entorno favorable ...su vivienda lo demuestra en todo momento.  Por eso Simone hará a lo largo de su vida de la memoria un motivo de afirmación de su ego , a diferencia de Le Duc que nunca escribirá memoria alguna , máximo será unas cartas o correspondencia con sus amistades. Por eso en el fondo la inseguridad aparente de Violette acaba por salir con la muerte de la madre de Beauvoir y cae así su aparente fortaleza . ^Precisamente se evidencia esa relación con Coteau, Genet, Camus,Sartre como una idealización conceptual o teórica de la filósofa francesa.
Ese saber vivir una pasión amorosa hace que Le duc precisamente se delate como auténtica escritora de la soledad y la fragilidad humana a diferencia de el arquetipo construido por Beauvoir en su faceta más pública. 
Sin embargo hay una coincidencia interesante pues las dos escritoras rompen con sus madres . En el caso de Violette por ser hija ilegítima , bastarda , y en Simone por su ruptura expresa con sus padres, con la herencia del catolicismo y de la política burguesa liberal. Simone y Violette se convierten así en dos jóvenes solitarias y insociables que odiaran la familia como producto de una estructura social.  Por eso Beauvoir dedicará su libro "el segundo sexo" a Violette como representante de lo que pretende decir. Las dos también coinciden en no sólo entender que el amor pasa por el otro sexo , puesto que ambas comparten experiencias de tipo lésbico .
Para acabar digamos que una gran diferencia estaría en que Simone nunca supo amar con la intensidad y pasión que Le Duc quiso ofrecerle y no consiguió.  Simone tendrá una idea del amor negativa -tal como sostiene M.Cruz en su libro "amo , luego existo" para escribir sobre los mecanismos que someten al otro bajo el yugo del amor opresor. 

Le Duc respira a lo largo de la película un aire de melancolía y tristeza , con cierto tono de una estética edwar Hopper nos explica su historia como si se tratara de una derrota hasta saber encontrar al final un lugar donde descansar de una misma. Y resulta curioso que sea La Provence donde encuentra esta paz. 

Violette existencialmente entiende que el otro nos puede negar  y eso no es una anécdota sino una posibilidad. Simone le recuerda que Violette debe escribir no para el público sinó para si misma , para sentirse bien con lo que hace y escribe ... Eso no es la fama ni el éxito y quizás al final en ese lugar del Sur de Francia lo entienda Violette. Si los otros no nos devuelven la mirada tampoco pasa nada , o nada más que aquello que nosotros queramos que pase : no ser convertidos en meros objetos. 

SÓLO LOS AMANTES SOBREVIVEN , LA NUEVA VISIÓN DEL MUNDO DE JIM JARMUSCH

¿