Esteban Hernández en su libro "Los límites del deseo" (instrucciones de uso del capitalismo del siglo XXI ). El poder siempre ha sido pensado para que el deseo se produzca y el interés personal de la propiedad privada y el orden público Todo esto entendido desde la libertad que ya Locke propuso en su ensayos sobre el gobierno civil.
Este autor afirma de forma contundente que "la historia de las ideas es también la historia de su perversión ". En el fondo de esta tesis hay la propuesta de examinar los sistemas sin la carga ideológica que en un inicio los podría contaminar catalogándolos de buenos y malos.
Maquiavelo analizó el poder para decir que el único deseo legítimo es la de conservar todo poder por encima de todo lo demás.
Un sistema añade el autor del libro sigue la lógica explícita de los referentes conceptuales e ideas que lo sostienen y la lógica de las relaciones de como se emplea el poder.
Hoy el capitalismo no tiene enemigos reales.
¿Entendemos lo que nos ocurre? Fenómenos como la corrupción, la falta de confianza en las instituciones políticas y económicas, la incapacidad para navegar por referentes éticos y morales seguros, la deriva de una educación instaurada en la innovación tecnológica exclusivamente y en los valores de al exclusiva productividad parcial condicionan el discurso lúcido y claro sobre lo que nos sucede.
En la última obra de teatro que vi "Hazte banquero" , de S.Levi nos proponía una reflexión sobre los datos, en un formato de acceso activo del espectador a la información que verifican el problema económico de las preferentes, las tarjetas black , el caso de la trama Gurtel, ... Y la sensación era de enorme complejidad y una falta de confianza en lo social .
A veces como decía Foucalult el control , el acceso a la información parecería que permite el poder.
En un artículo de Ignacio Castro Rey se elogiaba hace poco a las serpientes . Una de las ideas que propone sobre estos ofidios es que nos representaría la posibilidad de desaparecer , de invisibilizarnos hacia nuestro interior , de estar y no estar. La metáfora de la serpiente como animal que en su proceso de hibernación encuentra la serenidad y la meditación necesaria. Vivir en esa lentitud escurridiza que el ofidio permite cuando se desliza y se queda quieto largos tiempos. Ese desplazamiento de la serpiente se camufla , pasa inadvertida entre los matorrales , de manera imperceptible ...una serpiente que muda la piel lejos de vivir de sentirnos reconocidos, del éxito social, de las etiquetas que nos dictaminan. La serpiente es cuerpo entero sin apenas cabeza ..acaban miméticamente integrados como el paisaje que si no nos detenemos a observarlo nos pasa fácilmente desapercibidos. Esa acumulación del calor en su cuerpo permite a la serpiente sobrevivir en esta oscuridad permanente , es ágil,rápida, letal, pero también permite la evasión, la invisibilidad, la desconnexión, la clandestinidad ..... También las moscas podrían representar otra cara de la sociedad actual. Sartre en su obra de teatro La moscas como existencialista nos dibuja una sociedad infectada de esta.Como diptero se reproduce con facilidad en los lugares donde la podreumbre aparece. La mosca representa como decía Serrat-Machado una voraz golosa:
Vosotras, las familiares inevitables golosas, vosotras, moscas vulgares me evocáis todas las cosas.
¡Oh, viejas moscas voraces como abejas en abril, viejas moscas pertinaces sobre mi calva infantil!
Moscas de todas las horas de infancia y adolescencia, de mi juventud dorada; de esta segunda inocencia, que da en no creer en nada, en nada.
¡Moscas del primer hastío en el salón familiar, las claras tardes de estío en que yo empecé a soñar! Y en la aborrecida escuela raudas moscas divertidas, perseguidas, perseguidas por amor de lo que vuela.
Yo sé que os habéis posado sobre el juguete encantado, sobre el librote cerrado, sobre la carta de amor, sobre los párpados yertos de los muertos.
Inevitables golosas, que ni labráis como abejas, ni brilláis cual mariposas; pequeñitas, revoltosas, vosotras, amigas viejas, me evocáis todas las cosas.
De la misma manera Sartre en su representión teatral en Argos junto al dios de las moscas ; Jupiter permite que Orestes y el pedagogo hablen de unas moscas más acogedoras que las personas.Un poderoso olor de carroña atrae a las moscas a la ciudad y desde entonces han engordado.
Las moscas representan pues esta sociedad corrupta, cerrada, que atiende a cultivar su cuerpo, a embriagarse de vino y llenar sus panzas.
En esa muerte permanente las moscas presentes conviven y se visualizan entre los cadáveres exquisitos del mundo económicoPor eso las moscas han llegado a Argos trayendo la muerte y la putrefacción.
El pueblo calló los crímenes y las injusticias y los cadáveres andan por las calles de las ciudades llenos de moscas.
Pero nadie escapa de su destino, o todo es ...azar . Llegaron las moscas como una consecuencia de los malos actos.
la mosca simboliza el estado de putrefacción social la muerte permanente, la vida anodina , el olor penetrante de un mundo muertro. El mundo basura , líquido, ingrávido, es el mundo de las moscas.
Argos no se arrepiente , el corazón pétreo ha cicatrizado sin dolor, sin conciencia. Júpiter el encantador de moscas convierte la mirada indiferente de las masas contemplando los cadáveres en un juego, un espectáculo como los cadáveres de refugiados devueltos por el mar egeo.
El odio , el miedo han hecho aparecer las moscas hoy.
EL Pensar hoy implica un reto: dejar de estar presente y pasar a ser un invisible. La condición de pensar no es únicamente la de ejercer una capacidad para esforzarse en comprender ; también consiste en ejercitar cierto formato crítico en relación con el mundo. Hoy ,el pensar debe convertirse en un activo como elemento crítico que disuelva el pensar único y mono-temático.(entiéndase globalización)
De ahí la suma importancia de dejar de ser visible en las redes sociales y en los portales digitales . Conviene invertir la lógica que se impone para saber educar en la contrariedad de lo efímero en esta era digital. Lo efímero convierte de esta manera , todo en banal. Por consiguiente nada tiene el lugar que le corresponde.
En esta relación con la realidad todo queda conducido de forma algorítmica-matemática como si se tratara de ejercer de forma simple (simplificando la misma relación real) , para promover una determinada visión de las cosas y de la constitución con el mundo. En este triunfo el capitalismo salvaje , de este mundo vertedero obliga a disolverse como masa amorfa , alienada que subsiste como sociedad cansada, pobre y deteriorada . El hombre se autoexplota a si mismo, se angustia y se deprime de forma que el mismo es el enemigo a batir y dispararse.
Frente a este posible pensar crítico, las formas adialógicas de las opiniones que se divulgan ofrecen evasiones suficientes para creer que más que nunca nos sintamos libres, frente a una virtualización de los espacios y tiempos, hay que luchar contra las no-ideas que se nos imponen que nos consumen y nos venden. La razón instrumental de un saber convertido en paradigma de la innovación mata la creación artística e invita a una productividad que genera pobreza y malestar social. Bajo las tesis de la necesidad de salir del pozo sin fondo de una crisis construida el deterioro social ha originado la individualización de la sociedad. Todo aquello que pueda convertirse en pueblo o comunidad es automáticamente amenazado con censura y represión política y mercantil.
La falta de responsabilidad social en todo y con todo convierte el futuro en una ilusión que se mercantiliza con recetas neocientíficas para comprar la felicidad. El diagnóstico está claro la verdad ha dejado de ser una meta , un objetivo, una realidad.
Hoy queda banalizado el mundo del ser humano como un espacio lúdico y hedonista que impone parámetros desigualitarios , injustos, que promueven la estupidez intelectual y los contenidos masmedia absorventes con los impactos emocionales dirigidos a un público adoctrinado , convertido en clientes .
El súbdito de antes de la ilustración se convirtió en ciudadano con el liberalismo y el neoliberalismo lo ha convertido en cliente , en conshumano . De esta manera bajo el paradigma de la ciencia (en base a una idea cientificista de entender mal el uso ) una instrumentalización del saber (que lo convierte todo en una acumulación de datos y cifras sin comprensión alguna ) , la dirección del arte al servició de la reproductibilidad tecnológica del Mercado ; está originando el descrédito de la democracia, la usurpación del poder por el Mercado y la desmembración de la sociedad de clases. La lacra de al corrupción , el descrédito de las instituciones,la poca veracidad de la clase política, la banalización de las ideas y valores está convirtiendo el mundo en un lugar apto para la extinción de la especie humana.
Un mundo sin ideas es un espacio vacío, sin tiempo para pensar, sin capacidad para comprender lo que le sucede , sin voluntad de reacción para cambiar nada. El mundo de la innovación , del empoderamiento, de la resilencia, de el optimismo psi, de la neurociencia, de las acogidas y la orientación es un diseño programado para unos pocos , no para la inmensa mayoría. Hay cada vez más la exclusión de muchos, de los que sobreviven aguantando cada vez más las pésimas condiciones laborales , sociales, politicas y las mentiras económicas de los mercados que se enriquecen.
La destrucción del crédito democrático requiere una recuperación de un mundo con ideas ,por eso no estamos llegando a ninguna parte.
Sentados en un banco del parque damos de comer a las palomas de una paz que nunca existió. En base a un falso progreso las muchas distopías se nos aparecen como fantasmas que amenazan Europa Fahrenheit 451 ; 1984 ; El mundo feliz ; Road ; Mad Max ; Yo robot ; Anomalisa ; ....
Tememos al compromiso social ; el narcicismo avanza en la era del selfie ; banalizamos con el relativismo moral las costumbres y hábitos ; convertimos el trabajo en una forma de esclavitud a cadena perpetua con peores condiciones laborales ; desprestigiamos la vejez , la diferencia , nos vanagloriamos de la injusticia social ...
Este amor que te tengo , ese amor que defiendo nada me hace temer. Nada . Y sin embargo cuando un acto accidental rompe todo ese amor nada nos queda , Nada.
En "Manchester by the Sea" se construye la imagen de un hombre desesperado con su dolor por la pérdida de lo que más amaba. Un dolor incomprensible para el mundo. Su inexpresivo estado le conduce a una vida solitaria y alejada de los demás. ¿Puede alguien superar la pérdida de todo aquello que amaba en su vida más incluso que a su vida ? Para la sociedad no hay más que circunstancias , accidentes fortuitos .. que se han llevado para siempre unas vidas.
La honestidad del personaje lo convierte en una persona sincera consigo misma , que resulta capaz de sobrevivir alejado y con una culpa que le somete al azote de la sordidez de la existencia. ¿Como vivir en este estado de culpabilidad permanente , de sentido de fracaso, de responsabilidad de los hechos ?
Rehacer la existencia como si se tratara de salvarse del naufragio de nada consuela, porque no hay antídoto contra el sufrimiento de abandonar por un instante la responsabilidad como padre y perder todo. El silencio estremecedor en el que esa necesidad de reconciliarse con uno mismo somete frente a ese espejo permanente fustiga una y otra vez contra la consciencia de una muerte en vida. No hay salida, no hay ni la posibilidad del camino trazado que el destino más adelante te puede traer .
Nadie es sustituible por nadie, ni unos hijos por otros, ni un sobrino por unos hijos , ni un hermano por el amor de otros... En esa radical manera de ver esta sordidez de una existencia incomprensible pero a la vez inaguantable existe la posibilidad de la autenticidad.
No te comprometas con algo que no podrás obtener, no seas falso contigo mismo, no te dejes arrastrar por el instante y sálvate siendo sincero contigo mismo. Y aquí está la cuestión , sólo hablándote a tu ser puedes conseguir que no te baste auxilio alguno, ni palabras bonitas, ni gestos amables, porqué todo está perdido.
Con esa sensación de "que he venido yo ha hacer en este mundo" se queda uno al ver la película "Manchester by the Sea". La responsabilidad nos compromete y nos arrastra tras ella con todas sus consecuencias cuando tomamos una decisión.
La construcción del personaje , un ser aislado, huraño, sórdido, convierte su antipatía en una gran capacidad del espectador de comprensión de su decisión existencial. Nadie supera la muerte del ser querido cuando se siente responsable de la decisión que tomó un día .
Byung-Chul Han , en una de sus últimas publicaciones habla de "la expulsión de lo distinto". La tesis que mantiene no parece tan evidente : estamos ante una cierta tiranía de lo igual, de cierta homogenización de la población.
Para defender esta tesis hay que empezar como este pensador hace por desmontar la idea del otro.¿Quién es el otro hoy?
Hay una invisibilidad del otro como individuo , todo lo contrario a la individualidad de la espècie. La disidencia debe más que nunca desaparecer , dejar de utilizar los mismos caminos de la población.
Un ejemplo sería un consumo irreflexivo, permisivo, afirmativo, positivo del narcicismo que nos devora. El autor considera este tipo de patologia como un sintoma de depresión (nos autoinflingimos a nosotros mismos daño). Esa forma de agresión busca el rendimiento constante, permanente, asfixiante que obliga a un ser cansado y autoexplotado como este mismo autor sostiene en "La sociedad del cansancio".
En este sentido el otro ejerce una violencia contra nosotros. Un ejemplo de esto lo encontramos en el cine de Michael Haneker en películas como "Funny Games" o en el cine de Ulrich Seidl en películas como "En el sotano" o "Import/Export". Hablamos de una violencia que no se convierte en espectáculo pero resulta mucho más agresiva y contundente que la visible.
Sin que exista la posibilidad de lo diferente se genera todavía más una dialéctica de la violencia mayor como sostiene el autor. ¿Como sucede eso ?
La sobreabundancia de datos, de información , de películas, de música, de libros , de ebooks, acaba induciendo al individuo al estado de coma. Se pierde la consciencia del tiempo , del mundo, de la realidad y de uno mismo. Las series serian un ejemplo en este sentido.
Lo no común, lo diferente entra pués en contradicción con el sistema y lo infecta como algo o alguien que lucha contra la positividad. Un exceso de lo igual se adhiere al sistema y se expande en lo igual. Esa idea acaba provocando una masa amorfa, desdibujada de población, que deja de tener oposición alguna. Frente a ese igual no hay experiencia ninguna , todo se repite, todo rastro no deja huella. El profesor Rafael Robles al que leo algunas veces interpreta a Han de manera interesante , poniendo en evidencia como el juego lingüístico de los conceptos duales genera un baile a veces confuso hacia cierta metafísica vacía. Cita :
Han observa —como un paranoico— giros hegelianos por doquier. Así asevera que el terrorista en realidad es el resistente (Lo que mueve a los hombres al terrorismo no es lo religioso en sí, sino más bien la resistencia del singular frente al violento poder de lo global, p. 24) o, peor aún, afirma que el terrorista no es más que un adolescente automutilado (¿Podría ser que los terroristas compartieran el mismo cuadro psíquico de los adolescentes que se autolesionan, es decir, que dirigen su lesión contra sí mismos? (p. 45). Con afirmaciones así —que envalentonarán a algunos desdichados— a buen seguro que los servicios de inteligencia de medio planeta controlan las cuentas de Han, no vaya a emocionarse con su lectura un yihadista en ciernes y haya que dar un susto al filósofo para proteger al Estado o al stablishment.
Su obsesión por los giros dialécticos produce en el lector una sensación de desrealización, de liquidez, de blandura, de caminar por aguas pantanosas y, a veces, sensación de agonía mientras es succionado por las pantanosas arenas movedizas hanianas: el que quiere ser distinto es una oveja más(Hoy todo el mundo quiere ser distinto a los demás. Pero en esta voluntad de ser distinto prosigue lo igual, p. 38); el enemigo es el amigo (El enemigo es, aunque de forma imaginaria, un proveedor de identidad, p.27); la vida es la muerte (Cuando se niega la muerte en aras de la vida, la vida misma se trueca en algo destructivo. Se vuelve autodestructiva, p. 51); la riqueza es pobreza(Tanto más se empobrece el trabajador cuanta mayor riqueza produce (63); la explotación es libertad (la explotación ya no se produce como alienación y desrealización de sí mismo, sino como libertad, como autorrealización y autooptimización (64). Y así todo.
Desde hace años decidí no caer en una formación para prepararse uno mejor que no responda más que a criterios externos . La abundancia de cursos , masters , seminarios, conferencias llenas de contenidos vacíos resulta evidente en estos tiempos. Todo vale y todo puede resultar válido. Sin embargo en un tiempo donde no hay tiempo , incluso para vivir, si que importa no malgastar los momentos personales y sociales en tonterías.
La mayoría de veces he asistido a incompetentes personajes que venden ideas sin entusiasmo, sin coraje, sin creer en ellas. Burócratas de mercadillo que sostienen un sistema educativo absurdo , vacío, inoperante.
La promoción personal por estadios , por años , por formación queda regulada por este sistema de prostitución que como tejido adiposo se adhiere a la persona funcionaria. Somos ese resultado de este tipo de formaciones para desformarnos básicamente. Digo esto y sostengo eso por la experiencia acumulada que se repite en cursos años y años buscando alguna panacea que nunca se produce y si lo hace es más bien fruto de la casualidad de alguien que no sabe donde se ha metido.
Pero como siempre hay excepciones que rompen la regla , o la costumbre o las ideas que de forma equivocada les sirven a uno para ejercer la tiranía de las etiquetas y los prejuicios. Precisamente por primera vez en años he asistido a un curso promovido por la CGT interesante y que aporta ideas.
"Pedagogía libertaria" , ese es el título y se realiza en un local , un ateneu cooperatiu social LA BASE en la calle hortes 10 . Frente a la nueva moda de innovar para aprender , Ferrer Guardia , Carrasquer, Josep LLunas , se presentan para mi más que nunca como verdaderos maestros.
Innovar esta de moda y eso resulta en el fondo un ejercicio de mercado al servicio del sistema. Vender ideas más que nunca produce capital. En un momento que se habla de esperanza de vida cada vez mayor lo primero que se le ocurre al mercado es aumentar los años para alcanzar la jubilación.En un momento donde la crisis ha realizado recortes salariales, recortes de infraestructuras, recortes en las condiciones de trabajo, ha incrementado un sistema más gestionado por la burocracia, ha incrementado un tipo de autoridad que delega en las bases toda forma de responsabilidad social, .. se pide innovar .
La educación no es un mercado de compra y venta, o no debería serlo. En la pedagogía libertaria el centro de atención se sitúa en los valores . Educar es ayudar a transformar la sociedad. Los valores en el sistema nuestro han empezado a estar amenazados por el propio sistema educativo. De estar nominados , dentro de las programaciones y curriculums, de estar implícitos en el curriculum oculto como se llamaba a lo que se veía en las comunidades educativas , hoy se han disuelto totalmente para dejar paso a un sólo objetivo la competencia productiva social de la nueva ciudadanía.
Educar hoy debería recuperar en las personas una ética dirigida hacia nosotros mismos. La tecnología aumentado el conocimiento o lo ha situado en un plano más mediatizado. Los instantes están hechos de capturas de pantallas, de selfies ráfagas, de correos inmediatos ... sin embargo educar debería estar para otra cosa , o como mínimo abandonar la hostilidad del mundo y sus odios y antipatías para generar una mirada diferente .
La libertad es un derecho que nos convierte en responsables de lo que queremos de nosotros y de la especie. En un mundo desigual, injusto, acrítico, indiferente, desinformado, amoral, aséptico, parece que la educación innovadora será la panacea. Los valores no salen de la pantalla con un "me gusta" o con un app que permite encontrar el restaurante para cenar más barato. Ese narcicismo social , que está produciendo una infantilización , y mayor dependencia padres/madres e hijos/hijas está dejando para un "más tarde" una educación humana.
Me gusta educar más que enseñar , siento un verdadero triunfo cuando logro enamorar a alguien con un interés que ha aparecido en él o en ella . Me declaro desde hace tiempo apolítico para promover una relación entre iguales, contra el especismo , contra las ideologías dominantes. Aprecio el esfuerzo, la fuerza diaria de creer en uno mismo para cambiar algo dentro de uno y dentro de los otros. Hablo de emociones, sentimientos que presentan dentro del aula y que ayudan a ser uno mismo . Ese bagaje permite avanzar , porque se defienden los valores en el día a día , con la sonrisa, con la mirada, con el gesto de complicidad, con la palabra encontrada.
Parece que la verdad haya dejado de importar , que todo valga para justificarse ..Practicar la educación es una forma de vivir y de creer en lo humano. Lo otro es enseñar , mostrar, instruir, adoctrinar, acomodar, adocenar, ..y de eso estamos llenos .
El cansancio que los años han acumulado desaparece cuando al amanecer salgo caminando hacia clase. ¿Qué me espera hoy ? La provocación de A . para decirme , sonríe un día más ; la ingenuidad de L. que sorprende con una pregunta sobre el futuro ; la prisa de D. con su inquietud por saber el último texto de Sartre que hemos leído en clase; la mirada de A. cuando contempla el video que realizaron para filosofia. ....
La noche llega , descansar ... alargar con el sueño para recoger más allá de la extensión de mi brazo el lado izquierdo de la cama y repetir ..¿donde andas educación ?
La mercantilización de la sociedad esclaviza a los seres humanos. Paul Ricoeur sostendrá esta tesis en "Caminos del Reconocimiento". Bajo la definición de que significa reconocer como identificar a la persona o al objeto , el camino conduce a la memoria , a la identidad, a la responsabilidad. En eso el tiempo constituye un modo determinante. Nadie se reconoce sino desde el momento que se le presenta. Por eso , a veces, hay un otro o otra que no se le reconoce. Para desarrollar esta tesis plantearé como Ricoeur hace un recorrido literario desarrollado en diversos autores. En el reconocer hay un previo conocer del yo y del otro. Cuando el conocer es consciente existe la posibilidad de encuentro , sea con uno o sea con el otro Sin reciprocidad no existe posibilidad de conocer ni de reconocer al otro. En el conocer hay una identificación con la verdad o falsedad del otro. ¿Acaso me mientes o eres sincero conmigo? Pero en el reconocimiento hay un yo, ¿No me reconozco ? o hay un otro ¿No te reconozco? En ambos casos la situación sitúa la cuestión en la representación que uno se hace del objeto o del sujeto. Si uno cuando empieza una relación con el otro fuera capaz de decirle : "Me gustaría que no me conocieras nunca " puede que esa relación durara para siempre , pero eso nunca resulta precisamente así . Aprendemos rápidamente a identificarnos con el otro y a tenerlo presente , por eso lo perdemos tantas veces por el camino. Sin embargo a menudo nos sucede que cuando lo hemos conocido o nos parece haberlo conocido entonces se nos aparece en la lejanía del tiempo como alguien desconocido. En ese reconocimiento del otro precisamente el otro ha desaparecido. ¿Por qué eso resulta así ? Si volvemos al ejemplo anterior , para reconocer al otro, tengo que haberlo conocido pero para no reconocerlo , puedo haberlo conocido también con anterioridad y ahora resultar que se me aparece como un desconocido. ¿Cómo se produce eso si lo conocía ? Proust habla del tiempo. Creo que podría estar la clave en este. ¿Qué es sino el tiempo sino aquello que nos aguanta frente a nosotros mismos y frente a los demás? En la distancia con el otro el tiempo se ha disuelto , se ha difuminado , ha dejado de ser el mismo tiempo compartido, pensado, vivido. Sin ese no hay otro posible que reconocer. Es así como hoy en la inmediatez del mundo , en esa instantaniedad del instante se está perdiendo ese reconocimiento de los otros y de los demás. Y como hemos dicho al principio cae una identidad que sostiene la realidad y el yo. El último libro de Byung-Chul Han "la expulsión de lo distinto" se plantea el infierno de lo igual , de la perdida de la identidad como tal. Este autor precisamente presenta la película "Anomalisa" como una explicación a ese fenómeno de lo similar , lo igual. La oferta global del mundo limita y condiciona al diferente porque lo somete a las normas del mercado social. Sin estar en el espacio y tiempo digital , que con el geolocalizador nos ubica , no existimos, no somos visibles. Por eso el otro ha dejado de existir como tal.La red social como espacio de ubicación precisamente deshace al otro y lo convierte en virtualidad , en distancia alejada, en igualdad total y sometida a lo mismo que el otro. Eso mismo que parece igualar disuelve la posibilidad de reconocimiento de los demás. Estar visible es dejar de existir . Es dejar de poder ser conocido y pasar a ser un desconocido. En esa identificación con algo o alguien sin embargo existe una problemática concreta. Ese conocimiento nos hace aumentar el encuentro con el otro y la identificación con su persona o sucede todo lo contrario más bien. Diferente es que exista la necesidad de reciprocidad en ese ir y venir frente al otro para no convertirlo en un objeto o una mercancía. Ricoeur habla de un verbo activo , o sea, para reconocer hay que adoptar una actitud dinámica y activa. Si uno se encuentra con otro en un camino ¿lo conocerá ? Si uno se aleja del camino donde encontró al otro ¿lo reconocerá algún día?
