viernes, 13 de octubre de 2017

VENGANZA DE LA HISTORIA ( a propósito de Seumas Milne)


Seumas Milne politólogo británico que escribe habitualmente en "The Guardian"  entre 1997-2012 publicó una serie de artículos analizando la situación del siglo XXI . Entre los muchos artículos habla de la conexión que el periódico hizo con los atentados contra el World Trade Center y el 11 S con la política norteamericana con sus intervenciones militares con el Oriente Medio muy cuestionado por los medios de información de todo el mundo. La revista "Times" llamó al periódico " The Guardian" terrorista y ser una panda de imbéciles incapaces de entender la realidad social. Incluso de facistas de izquierdas .

En el siglo V aC los griegos pensaban que la concordia (homonoia ) era necesaria en la situación política que se vivía. Precisamente la discordia presente en las asambleas dentro del agora había provocado que se hubiera de pagar para la asistencia como incentivo a una ciudadanía cansada de los estériles debates políticos. La Guerra del Peloponeso por la dominación del territorio entre Esparta y Atenas generó odio, venganza, sangre, muerte. Sócrates precisamente habla de la ley y señala que quien defiende la concordia son la clase aristocrática , situación muy diferente a la de Aristóteles que en su "política" indica que la oligarquía en esta época demostraba la hostilidad y animadversión contra el demos ( pueblo).

Sin embargo el motivo  de inestabilidad principal en  los  ataques externos era la debilidad de los pobres y su fustración , o sea, la población. La aparición de la banca entre el siglo V y IV aC en manos de extranjeros (metecos) y esclavos fue consecuencia del rechazo por ciudadanos libres que evitaban el comercio. 

Los politólogos actuales como Milne y otros han observado que las teorías políticas como arte de estado se inventó para demostrar que la democracia era imposible y que no podía funcionar de ninguna manera. Recordemos que Sócrates será condenado por la democracia y ajusticiado como pensador que compromete a la ciudadanía.  


La democracia griega era la supresión de clases , o sea, eliminar la diferencia tal como Platón sostiene en "Protágoras", en diálogo con el sofista. Sin embargo muchos discursos entendían la democracia como la posibilidad del voto, de la rotación de cargos, de la libertad de palabra, de la igualdad ante la ley, la participación activa, la exigencia a los magistrados de rendir cuentas de sus actos, ... 

Platón y Aristóteles entenderán sin embargo que democracia y tiranía no son tan diferentes. Para ellos la constitución democrática era el imperio de la ley . ¿Por qué motivos ? 

Pensar no es fácil ni ofrece tranquilidad. La filosofia como forma de pensamiento precisamente genera un debate confrontado entre visiones opuestas y a veces beligerantes , tensas . Tiempos como los nuestros evidencian precisamente más que nunca esto. No dejan de ser diferentes los pensadores y sus ideas al resto de personas para opinar , debatir, dialogar y por eso sus espacios se alejan a veces de la ciudad y de la condición de la ciudadanía. Posiciones antidemocráticas advierten del abuso de las palabras hirientes, malsonantes, manipuladas, convertidas en armas arrojadizas contra el diferente en opinión. La posición de Sócrates es la de quien inicia su dialogo con la ignorancia , el desconocimiento. Pensar disloca la imagen del mundo. 

Sin embargo pensar no equivale a hacerlo bien, esa seria la falacia socrática. ¿Es la filosofía moral socrática ? John Rawls sostiene esta tesis. Pero este sabio bueno , pensador que conoce la verdad y la justicia convierte la historia en una falsa esperanza hacia la salvación de la ciudadanía y de la humanidad. 


Han habido muchos pensadores comprometidos con las ideas políticas como Zola, Unamuno, Ortega y Gasset ... con la república y la democracia frente a la Guerra .

Sócrates tiene amistades en el régimen de la Tiranía espartana , nunca se declarará demócrata. ¿Existe pués esta alianza entre pensar y la justicia ?  Nunca ha estado más lejos la relación entre pensar y ser justo o hacer el bien.

Pensar no conduce a actuar haciendo el bien. La concordia es imperfecta, la justicia es imperfecta, la ley es imperfecta, la política es imperfecta pero resulta ser una alternativa para no destruirnos en la barbarie del mal. 

Sócrates actua con vehemencia muchas veces y por eso parece ser era despreciado y se burlaban de él. Pero Sócrates enfurece a los demás. El pensador y la ciudad establecen relación incómoda tal como sostiene Rafael Águila en su libro "Sócrates furioso" 

Manuel Reis "Sócrates e Jesus : esses desconhecidos ! ... (as duas revoluçoes Gêmeas)  establece a su vez una comparación entre las dos posibles narrativas inspiradas en sus muertes como representa la pintura de Louis David como si se tratara del gesto de Jesús con el dedo erguido.




A la muerte de Sócrates se lloró y se clamó venganza contra sus acusadores con su destierro y la muerte de óMeletos. Sócrates desafía con ironía lo convencional.  La verdad és posible si hay pensar crítico .Jenofonte, Platon, Aristófanes, Aristóteles informan sobre el personaje. Amante de 16 de sus 42 jovenes discípulos , vive pobremente , de gran fealdad a modo de sátiro peludo, cornudo, ... El pensador está fuera de lugar , atopos. 

Sócrates condenado a muerte en el 399 aC y tras un mes en prisión beberá la cicuta a los 70 años. La democracia no toleraba el ateismo pero no podía ser motivo suficiente para su ejecución , hubo razones políticas mayores. 

Pero Sócrates se puede salvar si paga una multa elevada o el destierro cosa que no hace.Sabe que el juicio es injusto .Sabe que sus amigos le proponen escaparse .. la filosofía es un aprendizaje a la muerte ..quien condena al pensador no es la ley sino la política ciudadana.

Frente a un sistema corrupto , injusto el pensador debe preguntarse si la historia lo juzgará o si convertirá su pensamiento en la tensión permanente que evidencia la incapacidad de concordia humana. 

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