martes, 27 de marzo de 2018

ACUMULAMOS RECUERDOS PARA SENTIRNOS MENOS SOLOS EN EL MOMENTO DE LA MUERTE . ARTHUR SCHOPENHAUER Y MICHEL HOUELLEBECQ



El escritor Michel Houellebecq en su libro" En presencia de Schopenhauer" dentro de nuevos cuadernos anagrama sostiene que este pensador -filósofo es muy superior a Friederich Nietzsche en muchos sentidos.  Una de las razones  que avalan su idea es haber sido traductor a lo largo de muchos años. 


"En la vejez se extinguen los deseos y las pasiones a medida que los objetos de estos deseos y pasiones se vuelven indiferentes. La sensibilidad se enmohece , la fuerza imaginativa se torna cada vez más débil , las imágenes palidecen, las impresiones no se adhieren , pasan sin dejar rastros, corren los días cada vez más rápido, pierden su importancia, todo cambia de color. El hombre cargado de días se la pasa tambaleándose y reposa en un rincón.... no es sino una sombra , un fantasma de su ser pasado.

Arthur se interesó mucho en su vida por el budismo como acercamiento a la idea de ese dolor que te produce vivir. Sin embargo ese pesimismo inherente no le hizo conseguir amistades. Antes de los 30 ya había desarrollado su pensamiento clave. Nunca sus publicaciones fueron best-sellers ni consiguió tener sus clases llenas de alumnado interesado por sus pensamientos. Sólo al final de su vida la fama le alcanzó .                                 
En la obra " El mundo como voluntad y representación" (Die Welt als und Vorstellung" 1819   concebida como un sistema de pensamiento único para conseguir la unidad perfecta . Para ello remite a la necesidad de haber leído a Kant, a Platón si se quiere, a los Vedas o Upanishads . 


Así Arthur parte de la idea que "el mundo és nuestra representación" , que es lo mismo que decir que sólo tiene existencia como nos lo queremos representar, en relación a otro ser, como percepción de lo que se tiene o desea conocer. Esta obra de un joven aspirante a doctorado no le reconoció ante el gran público. 

Houellebecq conoció a Arthur con sus aforismos , pero lo que acabó por transformar su pensamiento fue la obra doctoral del pensador. "Plataforma" presenta una novela de un hombre maduro que cuando pierde a su padre inicia un viaje a Oriente en concreto a Tailandia donde descubrirá el turismo sexual y eso despertará a partir de un amor de compañia la voluntad de emprender una aventura empresarial que promueva la libertad sexual con todas sus variantes como la prostitución, la venta de cualquier deseo que busque el placer por encima de todo.  El protagonista así destapa su cinismo feroz como contrapartida de esa vida anodina , aburrida, insulsa que venía practicando hasta entonces. 

"¿No les parece escandaloso que cualquier cerdo pueda venir a tirarse a unas chiquillas por un bocado de pan?  No por un bocado de pan...protesté con modestia- yo he pagado tres mil baths , más o menos ..."   ( m.Houellebecq.Plataforma.) 

La capacidad de este novelista  escritor como la del pensador es hablar como de a tu a tu , hablar como si uno estuviera hablando a su alter ego , como camarada. En el fondo se trata de evidenciar que el ser humano es difícil que pueda reconciliarse consigo mismo, y menos con los demás. El conflicto existencial permanente de vivir y seguir sobreviviendo nos sitúa lo que somos frente a un espejo de miseria, mediocridad, absurdidad, dolor , sufrimiento. En el fondo como escribe Houellebech preferimos los perros, - yo añadiría los animales en general- antes que las personas por demasiados motivos suficientes. Como dirá Arthur el mundo es ese sufrimiento desplegándose como si la vida fuese sufrimiento perpetuo y permanente. 

En estos tiempos el mundo no tiene ninguna salida , el calor  climático obliga a contemplar como el planeta se deshiela para despedirse de la tierra poco a poco. ¿Acaso eso no es verdadero y auténtico pensar que el mundo se nos está descomponiendo y deshaciendo a trozos de falsas esperanzas ? Lo que permite esa supervivencia existencial en Schopenhauer es precisamente centrar su pensamiento en la voluntad lejos de la razón para situarse frente a la absurdidad y tragedia de la vida nuestra cuando ni el dolor ni la muerte se pueden evitar.

Todo amar surge  de la carencia de una necesidad insatisfecha. Así vivir en ese desencanto permanente , no resulta nada malo , nada insoportable, nada indiferente porque a diferencia de Nietzsche , Arthur educa , propone, aconseja , insta , enseña, aunque sea demasiado cruel, sincera, auténtica y honesta . Pero sólo así podemos hablar de verdad , de sinceridad como coraje hacía la vida, como "parresía" que decían los griegos. De ahí la existencia de la soledad del sincero, de quien dice la verdad  de forma leal, serena, Se trata como dice Schopenhauer de saber rechazar toda fragilidad, toda flexibilidad , todo sucedáneo de hipocresía social, de sustento emocional, de autoayuda comercial. 

Acumulamos recuerdos para sentirnos menos solos en el momento de la vejez.  La compasión es el fundamento de la ética porque nos permite no quedar pegados al mundo a la vida a la realidad, no adherirnos a nada que nos sostenga, y en eso el papel de la contemplación estética resulta interesante para garantizar que estamos cercanos a la tierra misma , a los animales, a la luna, al sol, a los árboles , a los ríos , a los mares . Ese compromiso estético salva , libera de los males del mundo porque disuelve los deseos y nos convierte en seres desacomplejados. 

Houellbecq sostiene que todo filósofo , pensador, profesor de filosofía, profesora de filosofía, filósofa, pensadora debe tener en cuenta en este siglo para iniciar su filosofía a Schopenhauer. Somos nómadas existenciales que creemos ser sedentarios turistas voyeurs dentro de la vida. Pero eso en el fondo sólo nos define como seres anodinos, grises, enfermos, carentes de voluntad alguna.Ese mundo que es deseo, voluntad , impulso vivo, nos dirige a representarnos como si fuera objetivo, neutro estéticamente posible no deja de ser un fracaso hoy. ¿Hay voluntad hoy en el ser humano ?  Amar encierra una posible depresión existencial hoy  puesto que ha perdido toda inocencia  y ha convertido la actividad estética del arte en un bien de consumo, en una incomunicación constante. 
 
 

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