Hoy parece que se defiendan tantas cosas,ideas, creencias, palabras, hechos como seres humanos existen en este planeta. Todos quieren poseer-tener una verdad que les de el poder de no cuestionarse absolutamente nada de lo demás. Se arman de razones- sinrazones- creencias-opiniones - para justificar así su realidad como única verdadera.
¿Y eso a qué se debe ? Estamos asistiendo a una nueva era llena de las mismas características que podría sostener cualquier fe como sentimiento religioso sobre la realidad.
En el famoso adagio de McLuhan "el mensaje es el medio" , Zizek y otros autores habla del carácter fantasmagórico de los medios de comunicación. Eso significa que hay una necesidad de estudiar y analizar esa multidimensionalidad del mensaje dentro de marcos más ámplios que exclusivamente la semiótica y la hermeneútica . En política, ciencia, arte, ética, estética , .... los mensajes resultan cada vez más confusos, más ambiguos, más inconsistentes....
Y será en estos tiempos donde esta paradoja ( ¿cómo interpretar el mensaje y el mensajero desde los canales de comunicación social ? ) se produce . ¿Cómo saber a que referinos , a que fidelizarnos, a que configurarnos, a que sotenernos ? Este conflicto nos lanza a buscar algo que haga posible la diferencia entre lo que me cuentan y lo que decidimos aceptar como verdadero.
¿Debemos hacer caridad ya que las instituciones no la hacen con la ciudadanía ? ¿ Debemos comprar marcas donde las condiciones laborales de estas empresas someten a esclavitud sus trabajadores ? ¿Puedo comerme el pavo o el cochinillo sabiendo que estos animales han sido engordados y tratados como pura mercancía ? ¿ Puedo creer que existe un complot anarquista contra el sistema que promueve el terror organizado ? ¿ Con qué dinero se financian campañas soberanistas ? ... En definitiva : ¿ Podemos vivir en un mundo injusto, insolidario, violento, inhumano, como el nuestro?
Nietzsche en "Aurora " nos dirá " También comparte el hombre con el animal el sentido de la verdad, que en el fondo no es otra cosa que el sentido de la seguridad.." "No sé por qué habría que desear la omnipotencia y la tiranía de la verdad; basta saber que la verdad posee una gran fuerza... "
Lacan sostenía que la verdad tenía más de un rostro...y Freud constata que "en el inconsciente no existe ningún indicio de realidad , de tal modo que es imposible distinguir una de otra la verdad de la ficción investida con afecto" . Parece pués que hablar de verdad seria algo así como reconocer la realidad ...Y en otro sentido el papel de educadores, políticos, psicoanalístas, sacerdotes, doctores , etc estaría en el orden de lo imposible precisamente porque hay que liberarse del buen decir , como fundamento de la ética -según Lacan.
Así tal como sostiene Michel Plon en su libro "La verdad .Entre psicoanálisis y filosofía" hay un engaño en el que se deleita cierto discurso político y que se argumenta con la idea de "decir la verdad" o de "hablar con franqueza" ... Por eso Lacan entendería que "no toda verdad es adecuada para ser dicha" tanto en lo moral como social. De tal manera que lo que uno cree y piensa verdaderamente como algo que quiere no es lo que desea necesariamente , puesto que la verdad del deseo puede ir contra el querer de uno.
" la política, junto con el éxito militar, hacen olvidar la historia". Jean Michel Rabaté , autor de "L'envers de la psychonalyse " en su ética de la mentira , sostiene precisamente esos rostros de la verdad.
Y en esa verdad que necesita de lo falso como acto de justificación y de fundación. O lo falso necesitará de la verdad para existir. Recordemos a la paradoja de Epiménides y los cretenses mentirosos.
Rob Riemen en "Nobleza de espíritu" dice "aquellos que creen poseer la verdad son los mentirosos más peligrosos" pero los que renuncian a buscarla , ¿Qué són ?
Todo esto nos lleva a entender que hablar de la verdad o sobre la verdad significa utilizar el lenguaje y sus mensajes y por consiguiente caer presos de sus perversiones ...
Morey en su libro "Escritos sobre Foucault " nos dirá . " ¿Qué será de la verdad sin las palabras? ¿Cómo la entenderiamos sin ellas ? ¿Cómo llamar verdad a la verdad , entonces ? " Tal como este autor sostiene parece que la poesía sería la que utiliza la verdad porque dan a ver lo que nadie ha visto, tal como el poema Parmeniano describe. y como sigue este autor Tiresias, Edipo, Homero seran actores ciegos que hablan con la verdad por delante, es un ver con lucidez , y con franqueza . Se hablará en la medida que hemos visto , o sea, lo invisible será esa condición de posibilidad de lo visible .....
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