Si es la relación la verdad la que compromete con eso que llamamos la cuestión ética busquemos donde podemos encontrar esta idea de parresia en nuestra forma de vivir y de existir. No resulta fácil existir y seguir aquí con el absurdo de lo que somos y lo que hacemos. Nos definimos en esta existencia misma que nos retrata y nos observa atentamente para dictarnos en la mirada, el gesto, la palabra, el pensamiento lo que deberíamos , lo que habríamos de , lo que dicen que nos haria más felices.
Michel Foucault en su últimos años en el College de France presenta esta noción de parresía. Una idea que se vincula con el hecho de ser franco, sincero, coraje de decir la verdad. Y esto precisamente se vincula con el autogobierno de uno mismo, con lo que nos lleva a actuar y decidir sobre lo que hacemos y pensamos. ¿Cómo construir una unidad entre la teoría y la práctica , entre el discurso y los actos , entre mi saber y mi resistencia a no saber ? Existir no es una posibilidad lógica sino ética en este caso de existir y ser lo que uno quiere ser. Por eso la relación entre verdad y coraje establece precisamente un vínculo con uno mismo clave para entender el problema de la brecha.
¿vivo como quiero , existo más allà de mis razones ? Para que lo que dccimos en facebook, en twiter no sean pura estètica existencial vacía y vacua se trata de comprometerse con este discurso con la práctica. Un ejemplo de los muchos lo tenemos en cuestiones éticas que proponemos pero no nos creemos como la violencia de género producto de la dominación masculina, o el mal llamado terrorismo contra el Estado, convertido en parangón de las ideas críticas con el sistema económico y social , o la idea de paz educada como estandarte de un mundo que pacta nuclearismo aparente,..
¿dónde está esta exigencia de la verdad en uno mismo y en los demás ? Iniciemos el caminar situándonos en el presente para diagnosticar que es eso que nos pasa y porque nos pasa lo que nos ocurre . Falta distancia entre lo que hacemos y pensamos , falta establecer posibilidades de romper la prisión de lo posible como dice Marina Garcés.
Esta claro que en eso el poder y la dominación ejerce mucho puesto que nos compromete y nos vincula con nuestra forma de ser y existir. Se me ocurre esa idea que frente a la ley mordaza el gobierno parece que pa¿ Qué significa eso del poder y la autoridad ? La vieja distinción entre autoridad y autoritarismo en docencia ha sido motivo de polémicas precisamente porque en un caso se abusa y se usa contra el otro en una posición de superioridad en el otro se trata de encontrar el reconocimiento del alumnado en la complicidad del proceso educativo que compromete a unos y otros. El coraje con la verdad destruye evidencias y claro que nos compromete con nosotros mismos. ¿Acaso cuando un profesor habla de la ley mordaza trayendo un penalista crítico no le compromete a uno o una ?
Sin embargo aclaremos que Jean Paul Sartre no está en esta idea de Foucault , el intelectual adquiere distancia y su posición se aleja del coraje de la verdad. No es un coraje físico de enfrentarse al otro que me amenaza o que empondera con su dirección la mirada de lo social y más se verá en Albert Camús que abandona este intelectualismo teórico superficial y se mete en la profundidad de la vida y sus revueltas. ¿Acaso en la operación llamada T-4 de la eliminación de los enfermos mentales no hubieron médicos alemanes que se negaron a seguir la consigna de obediencia al Tercer Reich a pesar de perder su vida por ello ? La necesidad de situados en este poder que nos dan las instituciones nos comprometamos con la vida propia y con la vida comunitaria resulta claro para entender la parresia. No callar y luchar a pesar de perder la vida en ello .
Sin embargo quizás puede que esa verdad no sea producto de una inmediatez apresurada unívoca y desdibujada de perspectiva , conviene entrar en el diagnóstico de la realidad para encontrar una mirada des de abajo y no desde arriba. Puede que en esa relación misma no se posea la verdad porque entonces somos o seremos iluminados , sino más bien al revés es la verdad que te posee , siendo esta algo ajeno a tu mismo poder que se te da o te das. .. Si recordamos ·El sobrino de Rameau " de Denis Diderot con su visión sobre la educación.
Que nada es tan útil a la sociedad como la mentira ; nada tan nocivo como la verdad...
Podemos también hablar de Pier Pasolini y su vida desacertada contra la realidad que dicen le llevo a que ellos tomaran la justicia por su mano acabando con su vida tras sus investigaciones. En este ejercicio de decir la verdad se requerirá alejarse de uno mismo tal como Foucault señala de si mismo. Eso significa no confundir la mirada , no contaminarse por los hechos, no dejarse arrastrar por las emociones simplemente. Esta última idea nos hace pensar en como gestionamos con esta palabra "emoción". Sin embargo en esta diferencia entre lo verdadero y lo falso encontramos el compromiso con el más débil , con los de abajo. En este compromiso con una ética se exige la política de la verdad con uno mismo.
Se trata de cambiar no las consciencias , eso seria moralina, se trata de cambiar las producciones de la verdad , puesto que esta es el resultado de un juego de fuerzas y de poder económico, social, político, médico, docente, social , .. no hay pues nada que se llame verdad como si se tratara de una esencia en permanente estado de buena gracia.
En los hechos del siniestro del avión de Lufthansa se observa como la verdad es un producto en manos de quienes desean definir esa naturaleza de lo que son los hechos interpretándolos como mejor convenga . Pero no olvidemos que la producción de la verdad no es algo sólo institucionalizado también la soberanía de la ciudadanía ejerce su tirana verdad en estos medios de producción como es el caso del avión de Lufthansa.
Desde esta idea de contingencia de esta producción de la verdad nos vemos obligados a seguir en esta linea de investigación sobre el presente para entender ese coraje requerido para esta voluntad de ser y existir que nos presenta cada día batalla.
Eso requiere pues no situarse en las ideas sino en el ethos , en la vida, en la manera de vivir que uno ha escogido, ha hecho consigo mismo, ha llevado a la práctica. Esa postura que adoptamos cuando estamos solos con nosotros mismos , de gesto con nosotros mismos, en algunos contemplación y narcicismo , en otros abandono a los demás, a uno mismo , olvido de quien defiendo que soy, quien interpreto que viendo siendo.
4 comentarios:
Hola Xavier,Tu artículo es interesante. Para mí la ética es el arte de vivir, en el sentido apuntado por Aristótles, Epicuro. Me parece que con el estoicismo la ética se convierte en moral, en cuanto s eplantea en términos de obligación interna, de vivir. Lo recogerá el cristianismo. En la modernidad Spinoza sigue con el planteamiento ético como arte de vivir. Para Hume-Mill la moral será altrusimo y recogiendo esta idea Nietzsche planteará una ética contra la moral. Hay que ir, según mi opinión, a una ética privada y a una moral pública, en el sentido de Mill y de Foucault. La ética como autocnostrucción, con una libertad limitada por la libertad de los otros. Y unas normas morales que recononozcan al otro y los respeten activamente, solidariamente. Y finalmente un Esatdo de Derecho con unas leyes que garanticen los derechos de todos. Este es mi resumen.
Una vez resumido mi planteamiento entro en el tema específico de la verdad. para mí hay una verdad objetiva, que es la que establece la ciencia y una verdad subjetiva, sobre la que trata el psiconálisis. Son producciones sociales, ciertamente,pero en ellas estamos. La filosofía va más allá y, como dice Felipe Martinez Marzoa, quiere entender el juego que jugamos. ¿ hay verdades éticas, morales y políticas ? Esta es la cuestión. No me sirven soluciones retóricas como la de Marina Garcés de "roper la psisión de lo posible ? En todo caso la verdad ética tiene que ver con la verdad subjetiva. Podemos establecer una verdad moral, que sería la creencia que todos debemos respetarnos. Pero no e suna verdad. No pineso que hayan verdades morales ni políticas. La verdad de las víctimas, de la que a veces se habla, solo pod´ría calificarse como verdad moral en términos muy metafóricos.
Muchas gracias Luis por tu comentario me va muy bien tus consideraciones para repasar esa historia de como moral y ética se configuran hasta Mill y Foucault .. respecto al tema de la verdad creo que hay que como tu apuntas investigar en ese diagnóstico sobre lo político y ético ... También coincido en esa idea de lo privado y público , idea kantiana y en el excelente texto de Foucault sobre que es la ilustración ... intentaré seguir con este trabajo sobre el concepto de verdad.. Sobre lo que comentas de Marina Garcés la palabra retórica me parece algo inapropiada puesto que elaborar un discurso siempre es investigar caminos y de por si ayuda a caminar ... efectivamente son sugerencias , puede que con una base poco estable pero habla de un concepto que me parece intuitamente interesante que es la idea más allá de lo privado y público , con lo común. Eso común es algo no decidido más bien inesperado entre la gente o la comunidad donde se encuentran las muchas imposibilidades y posibilidades de coincidir o disentir .. se que es una idea vaga pero eso no significa que sea para mi especialmente un inicio de esta diferencia entre ética personal y moral comunitaria , entre privado y público, ..gracias Luis por seguir y tus opiniones , continuamos en contacto .
Tienes razón,Xavier. Con lo de Marina Garcés igual no he precisado suficiente. Para mí salida retórica quiere decir algo que suena bien pero no no tiene un proceso real como referencia. Y por real entiendo también lo que real tiene de posible. Como no he leído el libro de Marina Garcés me abstengo. reconozco que ha sido un prejuicio. El tema me interesa y lo que planteas también por lo que sigo. De todas maneras una cosa es lo común y otra cosa lo comunitario. Yo me desligo totalmente de las corrientes comunitaristas.
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