Clar una vegada de forma resumida tenim els dos conceptes i el seu significat veiem que podrà dir Lledó amb això . En el context que ell ho expressa dirà
La cultura occidental ha creat uns conceptes com Bé, Justicia, Pau, veritat al que no podem mai renunciar com a especie. Les coses que s'han fet a la vida i han estat grans canvis sempre s'han fet amb un punt d'utopia . Una utopia que és una tendencia a ser just, sincer, bell, bo, ... La utopia ha de sonar com un mantra per poder viure com a humans.
Bé , una vegada dit això què podem dir sobre com respondre a la pregunta ? En el fons aquest principi d'esperança o utopía davant un món imperfecte es resolt de forma col·lectiva si fossim capaços de creure en el sentit de comunitat. Cert que aquest principi de ser comu- o comunitat ens obliga a tothom a saber perdre certs privilegis en favor dels més febles i desfavorits , però aquesta idea utòpica expressada molt bé quan va acabar la segona guerra mundial pèr les Nacions Unides i la declaració dels drets Humans té desig , o sigui, esperança però li manca voluntat . Aquí doncs xoquen la fe , els ideals o valors desitjables i la raó voluntariosa que es veu aturada.
Una mujer temblorosa aprieta
el brazo de su acompañante.
Él vuelve hacia ella un rostro
tan largo como un numero de serie
y dice : "el setenta por ciento de los muertos
por accidente en carretera son peatones" .
La mujer deja de temblar : todo está controlado (...)
Aquest fragment del llibre de poesía de C, Maillard "Matar a Platón" crec que podría ser un argument del que intentaré defensar . Buda creu que si esperem res del futur i pensem en el passat segurament mai estarem alegres, mai pot ser l'esperança la que ens ha de fer actuar sinó més aviat la voluntat. viure en el present no en els instants . Però això no pot ser com un deure , com un ideal que cal aconseguir més aviat ha de ser un fet. Això no és producte d'un ordre o un control , ni d'unes idees com deia Plató. Perquè pensar que som bons i valents no ens fa bons i valents. Per ser millors cal actuar i no creure o desitjar i res més. El problema de les utopies es que acaben sent un somni , un simple regal de Nadal que obrim i que oblidem. Per això viure per les utopies en el fons és enganyar-nos del que hauriem de voler o desitjar. Potser és una imatge bonica això dels somnis però no resulta eficient avui. D'aquí la proliferació de les distopies i dels apocalipsis actualment . Plató té la idea del món fora de la caverna com un camí però fonamentat en una carència , una falta d'alguna cosa , en el seu diàleg del Banquet són les ales perdudes les que han de recuperar-se , però fonamentar el camí en una manca de , enel fons és com no tenir ales per volar i pujar a un àtic per llançar-te al buit . Esperar en el fons és la idea que fent camí ja construim el millor del móns possibles però després dels segles i segles , potser cal preguntar-nos si podem restar tota la vida caminant sense parar i sense saber on es troba el final. Hi ha un final per la utopia ? això no vol dir retornar a la caverna perquè potser ja hi som però viure és lluitar per avui i no per un demà pler de incertesa. El platonisme actúa sempre mogut per carències , per falta de , per un deure , per una mancança i això crec que no resulta ara per ara útil per a la Humanitat. Nomes és feliç qui ha perdut tota esperança.